Праздничный ряд софии новгородской. Благовещенский собор Московского Кремля
Формирование иконостаса имеет свою длительную историю. В раннехристианских храмах алтарь отделялся от собственно храма тканой завесой или преградой, представлявшей собой либо низкую стенку-барьер, либо ряд колонн с архитравом, который в византийской традиции принято называть темплоном. Древнейший литературный источник, сообщающий о существовании алтарной преграды, принадлежит Евсевию Кесарийскому (ок. 260–340). Он говорит о том, что в храме, построенном в Тире в 4 в., алтарь был отделен от остального пространства резной оградой. Значительно древнее, по мнению многих исследователей, употребление тканых завес. По аналогии с завесой ветхозаветного храма они отделяли «Святое святых» церкви – алтарь – от места собрания верующих, служа внешним признаком иерархичности частей храма. В посланиях апостола Павла ветхозаветная завеса получила новозаветное толкование и была уподоблена плоти Христа , в связи с чем на ней стали изображать крест, ставший впоследствии неотъемлемой частью декорации алтарных преград.
Ранние византийские преграды состояли из мраморных барьеров и колонн, несущих архитрав-темплон, украшенный изображением креста. Со стороны алтаря за ним была укреплена завеса, которая задергивалась и отдергивалась в определенные моменты богослужения. Такие преграды, являясь составной частью архитектурного ансамбля храма, выделяли алтарь, подчеркивая его значимость как места совершения таинства. Отделяя алтарь от наоса, завеса, преграда, а позже иконостас служили границей между двумя мирами: горним и дольним, видимым и невидимым и были призваны выразить их нерасторжимую связь. Материальная преграда символизировала существование «невещественного иконостаса», понимаемого в православной традиции как собрание святых, небесных свидетелей, возвещающих миру о том, что находится «по ту сторону плоти».
Исторический путь превращения алтарной преграды в высокий иконостас связан именно с последовательным раскрытием этой мысли. Уже в 6 в. император Юстиниан в построенном им храме св. Софии поместил на темплоне алтарной преграды рельефные образы Спасителя, Богоматери, апостолов и пророков. В послеиконоборческий период, начиная с 9 в., установка икон на темплоне практиковалась уже довольно широко. Для 12 в. украшение византийского темплона рядом икон стало повсеместным. К этому времени иконостас принял вид портика с колоннами и свободным пространством между ними. Иконы ставили на темплон или подвешивали к нему. Иногда большие иконы помещали в интерколумниях портика. Это были, как правило, иконы Спасителя, Богоматери и святого храма. Над царскими вратами помещалась основная икона – «Деисис» (греч. моление, в русском языке слово закрепилось в форме «Деисус»), изображающая на одной доске Христа и обращенных к нему с молитвой Богоматерь и Иоанна Предтечу. Византийская преграда могла иметь от одного до трех рядов икон, среди которых были и изображения пророков, и христианских праздников.
Сложившийся в Византии тип алтарной преграды перешел на Русь, где он постепенно претерпел ряд существенных изменений, превративших его в высокий иконостас. По данным натурных исследований в русских храмах 11–12 вв. существовало два типа преграды – со сплошным темплоном, который перекрывал весь храм, и с укороченным темплоном, который закрывал только центральный алтарный проем. Темплон, в русской передаче «тябло», служил прежде всего для крепления завес, перекрывавших почти на половину высоты все алтарное пространство. Принципиальным отличием обоих типов от византийских преград стало отсутствие в композиции столбцов-колонн и установка темплона на значительной высоте. В дальнейшем эти черты в значительной степени предопределили превращение домонгольской преграды в высокий иконостас.
Большая высота темплона, отсутствие вертикальных членений в русских алтарных преградах провоцировали к заполнению пустоты, образовавшейся между низким барьером и темплоном. Самый древний известный нам памятник, в котором был установлен иконостас, состоящий из крупномасштабного «Деисуса», и царских врат, относится к 1360–1361 (церковь Федора Стратилата на Ручью в Новгороде). Здесь для крепления «Деисуса» возникло еще одно, нижнее тябло. В свою очередь византийский темплон превратился в верхнее тябло. Местный ряд в этом иконостасе отсутствовал.
По поводу развития русского иконостаса в 15 в. существует две гипотезы. Согласно первой, высокий трехъярусный иконостас, включающий в себя деисусный чин, праздничный и полуфигурный пророческий ряды, был создан в Москве при непосредственном участии Феофана Грека . Согласно второй гипотезе, формирование высокого иконостаса прошло через два этапа. На первом этапе иконостас состоял из деисусного и праздничного рядов. В 15 в. в мастерской Андрея Рублева впервые был создан иконостас, включающий полуфигурный пророческий ряд. Возникновение нового типа иконостаса связывают с движением исихазма и особенностями богослужения по Иерусалимскому уставу, введенному на Руси митрополитом Киприаном.
В 16 в. к иконостасу добавляется новый ряд – праотеческий. С его появлением окончательно складывается классический тип пятиярусного иконостаса. Однако на этом увеличение количества рядов и высоты иконостаса не останавливается.
С началом 17 в. над праотеческим рядом все чаще появляется ярус изображений серафимов и херувимов. Во второй половине 17 в. в состав иконостаса прочно вошел т.н. пядничный ряд (иконы размером с «пядь», т.е. кисть руки). Предположительно, его появление связано с решением Собора 1666–1667, осудившего практику приношения прихожанами в храм собственных икон, из-за чего «всяк своей Иконе моляся на различные страны...». Собор постановил отдавать иконы в храм безвозвратно, и, по всей видимости, их стали размещать над местным рядом, чтобы обеспечить надлежащее поклонение образам. Во второй половине 17 в. в иконостасе появился страстной ряд (иконы с изображением страстей Христа), а также венчающий иконостас крест с изображением Распятия. Страстные иконы помещались выше всех остальных и обычно заключались в отдельные резные картуши. Распятие было живописным, обрезным по контуру и заключенным в раму из позолоченной резьбы. В конце 17 – начале 18 вв. получили распространение иконостасы, украшенные богатой деревянной резьбой, которые превратились по существу в гигантские резные рамы для икон. В конце 17 – начале 18 вв. под русским влиянием резные иконостасы стали делать на Афоне, в Греции и на Балканах.
Классический иконостас
состоит из пяти рядов икон: местного, деисусного, праздничного, пророческого и праотеческого.
Праотеческий ряд.
Верхний ряд в лице ветхозаветных патриархов с соответствующими текстами на свитках представляет ветхозаветную церковь от Адама до Моисея. В центре этого ряда помещается образ Святой Троицы, или «Отечество» (один из иконографических вариантов изображения Святой Троицы).
Пророческий ряд
являет собой ветхозаветную церковь от Моисея до Христа. Пророки также изображаются держащими в руках свитки с текстами своих пророчеств о рождении Спасителя. В центре этого яруса помещается образ Богоматери «Знамение». Изображение Богоматери с Младенцем Еммануилом на лоне знаменует исполнение предсказаний ветхозаветных праотцев и пророков и указывает на непосредственную связь между Ветхим и Новым Заветом.
Праздничный ряд.
Следующий ярус иконостаса представляет период новозаветный, а именно события, связанные с земной жизнью Христа. Однако праздничный ряд – не последовательная иллюстрация евангельской истории. Его содержание определялось контекстом иконостаса как единого целого, а также различными нюансами осмысления суточного, недельного и годичного кругов богослужения. В праздничном ряду изображаются только те события, которые являются значимыми этапами Божественного домостроительства спасения. Обычно этот ряд состоит из икон Воскресения, главных двунадесятых праздников (Рождество, Крещение, Сретение, Вход во Иерусалим, Вознесение, Преображение, Рождество Богородицы, Введение во храм, Благовещение, Успение), а также двух экклесиологических праздников подвижного цикла: Пятидесятницы и Воздвижения Креста.
Деисусный ряд.
Смысловым центром этого ряда является икона Спасителя, представленного, как правило, в образе грозного Судии, явившегося судить мир. Справа и слева от Иисуса Христа изображаются Богоматерь и Иоанн Предтеча. За ними следуют архангелы, святители, апостолы, мученики, преподобные, т.е. сонм святых, представленный всеми чинами святости. Основная тема деисусного чина – моление церкви за мир. Достигшие святости и вступившие в Царство Небесное представители земного мира, образующие во главе с Христом Церковь Небесную, молитвенно предстоят престолу Христа-Судии, испрашивая снисхождения к собранной в храме церкви земной.
Местный ряд.
В последнем, нижнем ярусе иконостаса по обеим сторонам от царских врат помещаются иконы Спасителя и Богоматери, а рядом с образом Христа – храмовая икона. Выбор остальных икон ряда зависит от местных потребностей и характера храма. Местные иконы представляют собой предмет наиболее близкого и непосредственного общения и почитания. К ним прикладываются, перед ними ставят свечи.
Северные и южные врата
иконостаса ведут в диаконник и жертвенник, на них изображаются либо архангелы, либо святые диаконы как сослужители священников при совершении литургических ритуалов.
Царские врата,
ведущие в алтарь, являются составной частью иконостаса и существуют со времени первоначального устройства алтарной преграды. Уже в 5–6 вв. они украшались священными изображениями. Обычно на царских дверях помещается «Благовещение», а под ним образы четырех Евангелистов. Символически царские врата означают вход в Царство Божье. Благовещение знаменует начало спасения человечества и одновременно воплощает ту самую «весть», которая была возвещена миру евангелистами. Над царскими вратами изображается «Причащение апостолов» или «Евхаристия» в знак того, что в алтаре происходит причащение священников, а на солее перед царскими вратами – причащение верующих.
В символическом смысле иконостас, так же как и храм, представляет собой образ церкви. Однако если храм есть литургическое пространство, включающее в себя собрание верных, то иконостас показывает становление церкви во времени от Адама до Страшного суда, являя собой образ будущего богообщения в новом преображенном мире. «Евхаристия», представленная в декорации царских врат, будучи образом возобновляющегося в богослужении спасительного события, произошедшего некогда на Тайной вечере, объединяет и охватывает все времена, соединяет временное и вечное, земное и небесное.
5
6
7
8
| 9 |
10 |
11 |
12 |
13 |
14 |
15 |
16 |
|
За время изучения праздничного ряда иконостаса Благовещенского собора высказывались самые разнообразные мнения по его атрибуции. Весьма подробно этот вопрос освещается в одном из каталогов Музеев Московского Кремля, увидевшем свет в 2004 году: Щенникова Л.А. Иконы в Благовещенском соборе Московского Кремля. Деисусный и праздничный ряды иконостаса: Каталог. М., Красная площадь 2004, стр. 183-185 (раздел "Атрибуция"). Для пользы наших читателей позволим себе процитировать этот раздел целиком (опустив, однако, многочисленные примечания - ссылки на библиографию).
В литературе начала XX в. иконы праздничного ряда, древняя живопись которых была скрыта под записями, упоминаются в общих исторических обзорах Благовещенского собора вместе с иконами деисусного чина без каких-либо датировок и характеристик. В этих же работах со ссылками на Никоновскую летопись и «Историю государства Российского» Н. М. Карамзина отмечается, что в 1547 г. в Благовещенском соборе сгорел «деисус Андреева писма Рублева»; при этом указывается, что словом «деисус» «обозначался и весь иконостас».
Первая атрибуция древних икон праздничного ряда, определяющая их как произведения мастеров «школы Феофана Грека», появилась в каталоге Первой выставки национального музейного фонда, где были представлены иконы «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Воскрешение Лазаря», «Вход в Иерусалим», «Тайная вечеря» и «Успение», только что раскрытые из-под поздних записей. И. Э. Грабарь полагал, что эти иконы, так же, как и «Деисус» Благовещенского собора, относятся к концу XIV или началу XV в. и созданы в «мастерской Феофана, который именно в это время работал в Москве в Благовещенском соборе». «Так как его главным учеником и помощником был Рублев, - продолжает свою мысль И. Э. Грабарь, - то весьма вероятно и его участие в создании этих икон. Восемь праздников, видимо, принадлежат одному художнику и только девятый - “Успение” - обнаруживает руку другого мастера».
В работах последующих лет И. Э. Грабарь решительно связал древние иконы деисусного и праздничного рядов иконостаса с летописным сообщением о «подписи» Благовещенского собора в 1405 г. Феофаном Греком, Прохором с Городца и Андреем Рублевым, разделив «Праздники» на две группы, первую из которых, состоящую из шести икон («Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Вход в Иерусалим»), он отнес к творчеству Андрея Рублева, а вторую группу - остальные восемь икон («Воскрешение Лазаря», «Тайная вечеря», «Распятие», «Положение во гроб - Оплакивание», «Воскресение - Сошествие во ад», «Вознесение», «Сошествие Святого Духа», «Успение») - приписал Прохору с Городца. Эта атрибуция с небольшими уточнениями относительно иконы «Воскрешение Лазаря» (перенесена в «рублевскую» группу) была принята В. Н. Лазаревым, а затем большинством исследователей, обращавшихся к этим произведениям как в специальных научных статьях, так и в популярных изданиях и обобщающих работах.
Одновременно с «рублевской» атрибуцией И. Э. Грабаря возникла и другая точка зрения (принадлежит А. И. Анисимову), предостерегавшая от преждевременного отождествления только что раскрытых икон с произведениями трех мастеров, названных в летописной записи 1405 г. Осторожное, критическое отношение к оценке этих икон как бесспорно «рублевских» высказали впоследствии также А. И. Некрасов и Н. А. Демина. М. В. Алпатов принял гипотезу И. Э. Грабаря, но в его нередко противоречивых характеристиках кремлевских икон постоянно присутствует ощущение нетипичности для творчества Андрея Рублева этих произведений, явных затруднений при определении «кто именно из двух русских мастеров - Прохор из Городца или Андрей Рублев выполнял ту или иную икону».
Новая датировка и атрибуция икон праздничного ряда была предложена Л. В. Бетиным, связавшим их происхождение с древним Архангельским собором Московского Кремля, который был расписан в 1399 г. Феофаном Греком с учениками. В соответствии с выдвинутым предположением Л. В. Бетин датировал иконы «Праздников» так же, как и «феофановский Деисус», - 1399 годом. Исследователь увидел в них «коллективную работу» мастеров московской школы, писавших по «прорисям» Феофана Грека; идея о создании Феофаном Греком «рисунков-образцов» всех икон из древнего иконостаса Благовещенского собора принадлежала М. А. Ильину.
В 1980-e гг. благодаря изучению письменных источников было установлено, что все внутреннее убранство Благовещенского собора погибло в пожаре 1547 г. В то же время анализ художественной структуры «рублевской» группы «Праздников» в сравнении с наиболее достоверными произведениями Андрея Рублева (фресками Успенского собора во Владимире 1408 г. и иконой «Святая Троица» начала XV в.) показал существенные различия между этими памятниками. Сомнение в принадлежности «рублевских» икон праздников к творчеству Андрея Рублева высказали также Г. И. Вздорнов, Э. С. Смирнова и Г. В. Попов. По мнению А. И. Яковлевой, благовещенские «Праздники» могли быть созданы либо «мастерами “круга А. Рублева” уже во втором десятилетии XV в.» (как предполагает Г. В. Попов), либо мастерами той артели, которая работала в Кремле в первом десятилетии XV в.; ближайшие их аналогии - миниатюры «Морозовского Евангелия». Вместе с тем сохраняется и прежняя, восходящая к И. Э. Грабарю, атрибуция икон левой половины праздничного ряда как бесспорных произведений Андрея Рублева, появившихся если не в 1405 г., то в годы, близкие к этой дате.
О происхождении древних рядов иконостаса Благовещенского собора высказываются самые разнообразные гипотезы. Так В. А. Плугин полагает, что сохранившиеся в Благовещенском соборе Московского Кремля «Деисус» и «Праздники» могли быть созданы для собора Архангела Михаила в городе Старице (Тверское княжество), расписанного в 1406–1407 гг., а в Московский Кремль привезены Иваном Грозным. По его мнению, мастер, написавший семь первых икон праздников (левую половину ряда), может быть отождествлен с Рублевым; относительно личности второго мастера, написавшего иконы правой половины ряда, он считает возможным вновь «вернуться к старой гипотезе о Прохоре с Городца».
Своеобразную позицию в атрибуции древних икон Благовещенского собора занимает В. Г. Брюсова. По ее убеждению «Деисус» и «Праздники» выполнены русскими мастерами-знаменщиками - Даниилом Черным и Андреем Рублевым - для собора Рождества Богородицы (построен около 1405–1406 гг.) в Саввино-Сторожевском монастыре близ Звенигорода; после пожара 1547 г. привезены в Москву, но в иконостас Благовещенского собора поставлены «лишь в 1567 году».
Совершенно особая точка зрения, высказанная априори, не основанная на исследованиях сохранившихся икон (а также исторических источников и работ предшественников), принадлежит Н. К. Голейзовскому, по мнению которого все иконы деисусного и праздничного рядов иконостаса Благовещенского собора являются «новоделами» середины XVI в., выполненными в спешке, не лучшими мастерами, причем в «Праздниках» сохраняются «следы классических признаков псковской иконописи».
Окончательная атрибуция, приводимая Л. А. Щенниковой в каталоге выглядит следующим образом:
Иконы праздничного ряда, оказавшиеся после пожара 1547 г. в Благовещенском соборе Московского Кремля, созданы в Москве в начале XV в. (возможно, в 1410-е гг.) двумя мастерами, один из которых (автор левой половины «Праздников») следовал «рублевской» художественной концепции, сохранив при этом свою манеру письма, а другой мастер, выполнивший правую половину ряда, ориентировался и на «архаические» стилистические образцы искусства второй половины XIV в.
Иконы «Уверение Фомы» и «Преполовение Пятидесятницы», появившиеся в составе праздничного ряда иконостаса Благовещенского собора в период размещения древних привозных икон праздников на алтарной преграде этого храма, были датированы серединой XVI в. впервые И. Э. Грабарем, отнесшим их к творчеству псковских мастеров. Датировка И. Э. Грабаря была принята Н. А. Маясовой. Сопоставление икон «Уверение Фомы» и «Преполовение» с характерными произведениями живописи середины XVI в. (в том числе и созданными псковскими мастерами) подтверждает эту датировку, однако принадлежность к творчеству псковских мастеров не имеет достаточных обоснований, поскольку в этих двух иконах больше сходства с произведениями XVI в. из Благовещенского собора.
К сожалению, атрибуция Щенниковой не учитывает работ О.Г.Ульянова, опубликованных в 2004-2005 гг., где автор приводит доказательства в пользу того, что «существующий иконостас в домовом Благовещенском храме Московского Кремля первоначально находился в Успенском соборе Симонова монастыря, для которого он был написан в 1404-1405 гг. В его создании принял несомненное участие симоновский иконописец Игнатий Грек , а также вполне мог быть причастен "чудний пресловущий" насельник великокняжеско-митрополичьего Спасо-Андроникова монастыря преп. Андрей Рублев» [Ульянов 2005в].
Сейчас в иконостасе собора находится пятнадцать икон праздничного чина. Шестнадцатая - «Уверение Фомы» - размещена в экспозиции в южной галерее Благовещенского собора.
| Лазарев 2000/1 |
с. 365
¦
95. Прохор с Городца. Праздничный ряд: Тайная Вечеря. Распятие. Положение во гроб. Вознесение. Сошествие во ад. Сошествие Св. Духа
1405 год. 80×61; 80,5×61; 81×62,5; 81×63,5; 81×61; 81×63. Благовещенский собор в Московском Кремле .
Эти шесть икон праздничного яруса иконостаса Благовещенского собора составляют единую стилистическую группу, в которую входит и чиновая фигура Дмитрия Солунского . Все иконы обнаруживают руку одного мастера, еще крепко связанного с художественной культурой XIV века. Лучше всего сохранилась икона «Тайная вечеря », хотя в ней немало утрат на золотом фоне, на зданиях, на лицах и на одеждах апостолов. Две продольные трещины левкаса. Такие же трещины и на иконе «Сошествие Св. Духа », которая находится, как и «Вознесение », в худшем состоянии сохранности (серьезные утраты на одеждах, лицах и зданиях, особенно же на некогда золотом фоне). По мнению М. К. Тихомирова (Андрей Рублев и его эпоха. - «Вопросы истории», 1961, № 1, с. 6–7), Прохор происходил из Городца на Волге, бывшего крупным центром Суздальской земли. Возможно, что Прохор входил в состав великокняжеской дружины живописцев, хотя и являлся монахом одного из московских монастырей.
96. Андрей Рублев. Праздничный ряд: Благовещение. Рождество Христово. Сретение. Крещение. Преображение. Воскрешение Лазаря. Вход в Иерусалим
1405 год. 81×61; 81×62; 81×61,5; 81×62; 80,5×61; 81×61; 80,8×62,5. Благовещенский собор в Московском Кремле .
Эти семь икон праздничного яруса иконостаса Благовещенского собора также образуют единую стилистическую группу. Все иконы сильно пострадали в XVII веке, когда они были частично спемзованы, процарапаны по остаткам живописи глубокими графами и переписаны. Иконы, расчищенные в 1918–1920 годах, имеют много потертостей верхнего красочного слоя (особенно на золотых фонах, на одеяниях, на горках и архитектурных кулисах, в меньшей степени на лицах, хотя многие из них наполовину утрачены). Уцелевшие куски живописи говорят о высоком мастерстве исполнения. Как по иконографии, так и по стилю «праздники» очень близки к произведениям византийской иконописи, что лишний раз указывает на руку сравнительно молодого мастера, не успевшего еще достаточно активно переработать впечатления от византийского искусства. В жизни Рублева этот сдвиг нашел себе место несколько позднее - около 1408 года. Попытка Ю. А. Лебедевой (Lebedewa J.
Andrej Rubljow und seine Zeitgenossen, S. 35–36, 38–39, 67–68) приписать молодому Рублеву икону «Богоматерь Умиление» в Русском музее, миниатюру с изображением Пантократора из Евангелия Гос. Публичной библиотеки имени М. Е. Салтыкова-Щедрина в Ленинграде и миниатюру с изображением ангела из Евангелия Хитрово в Гос. Библиотеке СССР имени В. И. Ленина в Москве стилистически не может быть обоснована. См. критические замечания в моей книге «Андрей Рублев и его школа» (с. 58, примеч. 29).
с. 365
¦
Состоит из нескольких рядов или, как их еще называют, ярусов или чинов. Количество рядов может разниться в зависимости от местных традиций и категории храма.
На рубеже XIV-XV веков в иконостасах было 3 ряда, в XVI веке их стало 4, к концу XVII века число чинов некоторых иконостасов возросло даже до 7, но наиболее распространенными стали пятиярусные конструкции.
Все ряды имеют особое значение и символическое название.
Первый, самый нижний - это местный ряд. Назван он так потому, что там расположены иконы , посвященные особо важным в данной местности святым или праздникам. Такие иконы называют местночтимыми.
Некоторые иконы в этом ярусе постоянны в любом храме. Справа от Царских врат всегда будет расположена икона Спасителя, слева – лик Богоматери. Это символизирует то, что Христос и Дева Мария встречают каждого на пути в Небесное царство и сопровождают на пути к вечной жизни. Образ справа от иконы Спасителя называется "храмовым" и изображает святого или событие, в честь которого названа церковь. Например, в Успенской церкви на этом месте находится сцена Успения Богоматери, в Никольской - Никола Угодник.
Над местным располагается праздничный ряд. Он состоит из икон двунадесятых праздников и образов Страстной и Пасхальной недель. Интересно, что в самых ранних иконостасах он следует третьим ярусом, над Деисусом - но потом его стали располагать ниже, чтобы верующие могли лучше рассмотреть праздничные сюжеты.
Третий ряд, центральный и самый важный, называется Деисус. В центре его находится образ "Спас в силах", изображающий Иисуса – судью, а по краям находятся обращенные к Христу с молитвой святые. Потому название чина и происходит от слова "деисис", что в переводе с греческого значит "молитва".
Четвертый ряд иконостаса - пророческий, а пятый ярус - праотческий.
В некоторых случаях над праотческим еще располагается страстной ряд, изображающий страдания Христа в последнюю неделю накануне распятия и Воскресения.
На самом верху всегда изображена Голгофа - "недосягаемая гора". Перед ней склоняются все, кто пришел в храм.
Если говорить о строении иконостаса , то самое простейшее - это тябловое (термин идет от русского слова "тябло" - брус, которое, в свою очередь, произошло от латинского "табула" - доска). В тябловом иконостасе иконы размещены на бревнах, в специальных желобах. Сами бревна прикрыты снаружи расписанными досками с цветами и узорами и закреплены в специальных углублениях на северной и южной стенах храма. Это самый древний вид иконостаса, со временем его украшение становилось все богаче. Так, к XVII веку многие иконостасы обзавелись скульптурными украшениями и даже позолоченной деревянной резьбой – несмотря на неодобрение церкви, называвшей это "западным и мирским". Сегодня напротив, роскошным убранством отличается не только иконостас и центральная часть православного храма, но и все предметы
Состоит из притвора , средней части и алтаря .
Притвор — это западная часть храма. Чтобы войти в него, надо подняться по ступенькам на возвышенную площадку — паперть . В притворе в древности стояли оглашенные (так называют тех, кто готовится к принятию крещения). В более поздние времена притвор стал местом, где по уставу совершаются: обручение, лития во время всенощного бдения, чин оглашения, читается молитва родильниц в сороковой день. Притвор еще называют трапезой, так как в древности в этой части устраивались вечери любви, а позже трапезы после литургии.
Из притвора проход ведет в среднюю часть , где во время богослужения располагаются молящиеся.
Алтарь обычно отделен от средней части храма иконостасом . Иконостас состоит из многих икон. Справа от царских врат — икона Спасителя , слева — Богородицы . Справа от образа Спасителя обычно находится храмовая икона , то есть икона праздника или святого, которому посвящен храм. На боковых дверях иконостаса изображают Архангелов, или первых диаконов Стефана и Филиппа, или первосвященника Аарона и Моисея. Над царскими вратами помещается икона Тайной Вечери . Полный иконостас имеет пять рядов. Первый называется местным: в нем кроме икон Спасителя и Богородицы помещаются обычно храмовая икона и местночтимые образа. Над местным расположен праздничный ряд икон: здесь помещены иконы главных церковных праздников. Следующий ряд имеет название деисис, что значит «моление». В центре его располагается икона Спаса Вседержителя, справа от нее — образ Богородицы, слева — Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна. Они изображаются обращенными к Спасителю, предстоящими Ему с молитвой (от этого и название ряда). За образами Богородицы и Предтечи следуют иконы святых апостолов (поэтому другое название этого ряда — апостольский). В деисисе иногда изображают святителей и Архангелов. В четвертом ряду — иконы святых пророков , в пятом — святых праотцев , то есть предков Спасителя по плоти. Венчается иконостас крестом.
Иконостас — это образ полноты Царства Небесного, у Престола Божия предстоят Божия Матерь, Небесные Силы и все святые.
Алтарь — место особое, святое, главное. Алтарь — это святая святых православного храма. Там располагается престол, на котором совершается Таинство святого причащения.
Алтарь — это образ Царства Небесного, места горнего, возвышенного. В алтарь обычно ведут три двери. Центральные называются царскими вратами . Их открывают в особых, самых важных и торжественных местах службы: например, когда священник выносит царскими вратами чашу со Святыми Дарами, в которых присутствует Сам Царь Славы Господь. Слева и справа в алтарной преграде расположены боковые двери. Называются они диаконскими, так как через них чаще всего проходят во время службы священнослужители, называемые диаконами .
Алтарь переводится как возвышенный жертвенник . И действительно алтарь располагается выше, чем средняя часть храма. Главная часть алтаря — , на котором во время Божественной литургии совершается Бескровная жертва. Это священное действие еще называется Евхаристией, или Таинством причащения. О нем мы скажем позже.
Внутри престола находятся мощи святых, ибо в древности, в первые века, христиане совершали Евхаристию на гробницах святых мучеников . На престоле находится антиминс — шелковый плат, на котором изображено положение Спасителя во гроб. Антиминс в переводе с греческого языка означает вместопрестолье , так как в нем также имеется частичка святых мощей и на нем совершают Евхаристию. На антиминсе в некоторых исключительных случаях (например, в военном походе) можно совершать Таинство причащения, когда нет престола. На престоле стоит дарохранительница , обычно сделанная в виде храма. В ней находятся запасные Святые Дары для причащения больных на дому и в больнице. Также на престоле — дароносица , в ней священники носят Святые Дары, когда идут причащать болящих. На престоле располагается Евангелие (его читают за богослужением) и крест . Сразу за престолом стоит семисвечник — большой подсвечник с семью лампадами. Семисвечник был еще в ветхозаветном храме.
За престолом с восточной стороны находится горнее место , которое символически знаменует собой небесный трон или кафедру вечного Первосвященника — Иисуса Христа. Поэтому на стене выше горнего места ставится икона Спасителя. На горнем месте обычно стоят запрестольный образ Богородицы и большой крест . Их используют для ношения во время крестных ходов.
В тех храмах, где служит епископ, за престолом на подставках стоят дикирий и трикирий — подсвечники с двумя и тремя свечами, которыми архиерей благословляет народ.
В северной части алтаря (если смотреть прямо на иконостас), слева от престола, — жертвенник . Он напоминает престол, но меньшего размера. На жертвеннике приготовляют Дары — хлеб и вино для совершения Божественной литургии. На нем находятся священные сосуды и предметы: Чаша (или потир), дискос (круглое металлическое блюдо на подставке), звездица (две металлические дуги, соединенные между собою крестообразно), копие (нож в форме копья), лжица (ложечка для причащения), покровцы для покрытия Святых Даров (их три; один из них, большой и имеющий прямоугольную форму, называется воздухом ). Также на жертвеннике имеются ковшик для вливания в чашу вина и теплой воды (теплоты) и металлические тарелочки для частиц, вынутых из просфор.
Подробно о назначении священных сосудов будет рассказано позже.
Еще один алтарный предмет — кадило . Это металлическая чашка на цепочках с крышкой, увенчанной крестом. В кадило кладутся уголь и ладан или фимиам (ароматная смола). Кадило используется для воскурения фимиама во время службы. Благовонный дым символизирует благодать Святого Духа. Также кадильный дым, поднимающийся кверху, напоминает нам, что наши молитвы должны возноситься ввысь, к Богу, как дым кадила.
Если алтарь – часть храма, где совершается величайшее Таинство пресуществления хлеба и вина в Тело и Кровь Христову, сравнивать с миром горним, то иконостас, лики которого смотрят на молящихся, является образным – в линиях и красках – выражением этого мира. Высокий иконостас, которого не знала церковь византийская, окончательно сформировавшийся в русской церкви к XVI веку, послужил не столько зримому отображению основных событий всей Священной истории, сколько воплотил идею единения двух миров – небесного и земного, выразил стремление человека к Богу, и Бога к человеку. Иконостас показывает становление и жизнь Церкви во времени. Иконостас – это ярусное бытие, все ряды его, в конечном счете, являются ничем иным, как раскрытием смысла первой и основной иконы – образа Иисуса Христа.
Иконостас состоит из нескольких рядов икон, расположенных в определенном порядке. Классический русский высокий иконостас состоит из пяти ярусов или рядов, или, по-другому, чинов.
Самый верхний ряд – праотеческий, представляет ветхозаветную Церковь от Адама до закона Моисеева (праотцы, ближе всех стоящие по времени райской жизни: Адам, иногда Ева, Авель, Ной, Сим, Мелхиседек, Авраам и т.д.).
Второй ряд – это лица, стоящие под законом, это ветхозаветная Церковь от Моисея до Христа (вожди, первосвященники, судьи, цари, пророки; центральные фигуры – Давид, Соломон, Даниил).
Третий ряд – праздничный, появляется в иконостасе позднее, с XIV в. (в XVII–XVIII вв. он помещался еще ниже, под деисисом). В этом ряду изображена земная жизнь Христа («Рождество Богородицы», «Введение во храм», «Благовещение», «Рождество Христово», «Сретение», «Крещение», «Преображение», «Вход в Иерусалим», «Вознесение», «Троица», «Успение Богоматери», «Воздвижение Креста», годовой литургический круг).
Дополнительно к этим двенадцати, или, как говорили в старину, двунадесятым, праздникам (а иногда и взамен некоторых из них) в этот ряд включали иконы на другие евангельские темы. Чаще всего это были «Сошествие Святого Духа на апостолов» (иначе называемое «Пятидесятницей»), «Покров», «Воскресение Христово - Сошествие во ад», «Преполовение Пятидесятницы» и другие.
Кроме этого в праздничном ряду могли присутствовать иконы страстного цикла, где изображались страдания (или «страсти») Христа, связанные с его распятием и смертью на кресте, а также непосредственно предшествовавшие «страстям» события; сюда входили такие композиции, как «Омовение ног», «Тайная вечеря», «Суд Пилата», «Бичевание Христа», «Водружение тернового венца», «Шествие на Голгофу», «Распятие», «Снятие со креста», «Жены-мироносицы у гроба».
Иногда в праздничном ряду помещали «Евхаристию», то есть причащение апостолов. Иконы с изображением «Евхаристии» ставили в центре ряда, но чаще этот сюжет писали на сени царских врат.
Четвертый ряд – деисис («молитва», «моление»). Он символизирует исполнение новозаветной Церкви, осуществление всего того, что изображено в трех верхних рядах иконостаса. Это моление Церкви за весь мир.
В следующем, местном ряду, расположены иконы Спасителя и Богоматери (по сторонам от Царских врат), далее на Северных и Южных вратах – изображения архангелов или святых диаконов. Храмовая икона – икона праздника или святого, в честь которого освящен храм, всегда находится справа от иконы Спасителя (для стоящего лицом к алтарю), сразу за Южными вратами. Над Царскими вратами помещают икону «Тайная вечеря», как символ таинства Евхаристии, а на самих вратах – «Благовещение» и изображения святых евангелистов. Иногда на Царских вратах изображают иконы Василия Великого и Иоанна Златоуста – создателей Божественной Литургии.
Икона небесного покровителя нашего храма святого преподобного Сергия Радонежского
Иконостас нашего храма состоит из двух рядов — праздничного и местного. Иконы праздничного ряда посвящены 12 великим двунадесятым праздникам. В местном ряду расположены(слева — направо) иконы святителя Николая Мир Ликийских Чудотворца, святителя Стефана Пермского, просветителя земли Коми, святого великомученика и целителя Пантелеимона, на Северных и Южных вратах – изображения архангелов. В центре этого ряда – над Царскими вратами помещена икона «Тайная вечеря», как символ таинства Евхаристии, а на самих вратах – «Благовещение» и изображения святых евангелистов. Слева от царских врат, (если смотреть от молящегося) – икона Богородицы «Умиление», справа – икона Спасителя. Храмовая икона – икона святого преподобного Сергия Радонежского, в честь которого освящен храм, находится справа от иконы Спасителя (для стоящего лицом к алтарю), сразу за Южными вратами. За иконой прп. Сергия — икона Божией Матери «Утоли моя печали» и икона святого преподобного Серафима Саровского Чудотворца.
