Реферат: Философия Г. Принцип тождества мышления и бытия

Кант полагал, что поскольку разум является инструментом познания, его, как и любой другой инструмент, необходимо предварительно изучить, чтобы затем использовать с максимальным эффектом. Гегель же упрекает его в том, что, требуя тщательного исследования возможностей и границ разума до его практического применения, он оказывается в положении человека, который не входит в воду, прежде чем научится плавать, и предлагает исследовать разум непосредственно "в деле", в процессе его практического применения. Каким образом?

Мировой процесс есть процесс, в котором Абсолют познает свое собственное содержание. Но для того, чтобы познать что бы то ни было, необходимо иметь возможность хорошо рассмотреть познаваемый предмет. Этимология самого слова подсказывает, что предмет - это нечто расположенное перед нами. Но как может располагаться перед то, что составляет внутреннее содержание сознания? Для того, чтобы получить возможность взглянуть со стороны на собственную идею (а именно идеи составляют внутреннее содер-

жание Мирового духа), необходимо вынести ее вовне, то есть реализовать, воплотить в действительность. Гегель называет такое ов-нешнение идеи опредмечиванием, в результате которого идея получает внешнее выражение и располагается перед познающим субъектом, получающим, наконец, возможность раскрыть ее подлинное содержание. Всякую вещь мы можем рассматривать как опредме-ченную или объективированную идею, а весь предметный мир как связанную систему таких объективации. Познание же всякого внешнего предмета можно представить как постижение некой объективированной идеи, представляющее не что иное, шкраспред-мечивание вещи, перевод ее из предметного плана в ментальный. Например, мастер, изготавливающий какую-либо вещь, опредмечивает в ней некое содержание собственного сознания. Человек, осваивающий эту вещь, в процессе ее использования восстанавливает в своем сознании ту идею, которая в качестве замысла мастера стала основанием и причиной ее существования. Но в таком случае вещь лишается самостоятельной ценности, поскольку оказывается лишь посредником между созидающим сознанием и сознанием, познающим ее. Но в гегелевской системе и созидающее, и познающее сознания - это все тот же самый Мировой Дух, являющийся единственным познающим субъектом, который по совместительству выступает и единственным объектом познания.

Отсюда следует одно из важнейших основоположений всей гегелевской философии - принцип тождества мышления и бытия. Согласно этому принципу, традиционное противопоставление мысли и вещи ошибочно. В действительности это одно и то же или, точнее, это две различные формы явленности Мирового Духа, подобно тому, как мужчина и женщина - это не разные существа, а лишь две различные формы бытия единого - человека. При этом отношения между мыслью и вещью несимметричны, поскольку мысль составляет основу и причину бытия вещи, которая, по выражению Гегеля, есть не более чем "инобытие идеи". Таким образом, и бытие, и мышление оказываются лишь двумя ипостасями Абсолютной идеи как некого органического единства того и другого. Отождествление мышления с бытием приводит к тому, что в гегелевской философии логика отождествляется с онтологией. Выступая как наука о необходимых определениях мысли, та же логика одновременно становится и наукой о необходимых определениях бытия, поскольку последнее оказывается явленным так, как оно было замыслено, то есть в соответствии с Абсолютной идеей. Конечно, Гегель имеет здесь в виду не аристотелевскую силлогистику, а созданную им самим особую - диалектическую - логику.

Диалектический метод

Подобно Пармениду, Гегель считает, что безусловно существующим следует считать только нечто единое, целостное. Он имеет в виду органическую целостность, которая, хотя и состоит из частей, все же образует неразрывное единство, поскольку все ее части могут существовать только в составе данного целого. Примером подобного рода целостности может служить, например, живой организм, который достаточно четко структурирован, но в то же время ни одна его часть не может существовать сама по себе, более того, только в составе целого организма любая его часть может быть чем-то определенным.

Таким исходным единством в системе Гегеля и является Абсолютная идея, выступающая одновременно субъектом и объектом не только познания, но и развития. Это развитие осуществляется как процесс последовательного развертывания системы категорий, которые представляют собой не "первые роды бытия" (как у Аристотеля), и не "априорные формы мышления" (как у Канта), а всеобщие формы и бытия и мышления одновременно. Именно в учении о диалектическом саморазвитии категорий и реализуется основополагающий для гегелевской философии принцип тождества мышления и бытия. Дело в том, что всякое изменение предполагает взаимодействие. Но если исходное начало едино, а именно таким оно у Гегеля и является, то ему, чтобы вступить во взаимодействие с самим собой, необходимо раздвоиться. Благодаря такому раздвоению и последующему взаимодействию выделившихся частей происходит постепенная структуризация изначально аморфного единства, в процессе которой все более конкретизируется и проясняется его внутреннее содержание. В этом и состоит суть диалектического метода.

В качестве исходного правила своей диалектической логики Гегель полагает, что всякому утверждению соответствует другое, логически равноправное ему, но прямо противоположное по смыслу, или всякому тезису соответствует антитезис. Законы классической логики утверждают, что из двух таких утверждений истинным может быть только одно: так, из двух суждений: "Этот человек жив" и "Этот человек мертв" в любой исторический момент одно истинно, а другое ложно. Но если рассматривать их безотносительно ко времени, окажется, что, несмотря на то, что их истинность изменяется в истории, с точки зрения логики оба они оказываются совершенно равноправными. Следовательно, все споры о том, какое из этих суждений является логически истинным -* пустая схоластика, ибо каждое из них, раскрывая только одну сторону дела, является истинным при определенных условиях, логическая же истина должна быть необходимой и всеобщей, то есть

безусловной. Подобного рода истину мы получим в результате объединения двух противоположных суждений, в их синтезе: "Человек смертен". Так, построив триаду: тезис-антитезис-синтез -мы узнаем нечто новое о человеке, даже не обращаясь к эмпирическому опыту. И это знание, поскольку оно выведено из чистой логики, будет обладать необходимым и всеобщим характером.

Согласно Гегелю, вначале существует Абсолют, Он существует постольку, поскольку существует бытие, точнее, он сам и есть бытие. Таким образом, в качестве исходного положения принимается тезис: "Абсолют есть чистое бытие". Но не ошиблись ли мы? Ведь это изначальное бытие еще совершенно неразвито, а потому лишено какой бы то ни было определенности; оно есть на самом деле чистое ничто, поскольку по отношению к нему невозможно дать положительный ответ на вопрос: "Что это такое?". Итак, при ближайшем рассмотрении оказалось, что чистое бытие без всяких дальнейших определений - ничто. Может быть, правильным будет противоположное утверждение: "Абсолют есть ничто "? Но и антитезис получается столь же односторонним, как тезис. Попробуем соединить оба эти положения и представить Абсолют как единство бытия и небытия. Но единство бытия и небытия - это становление. В результате получаем синтез: "Абсолют есть становление". Благодаря исключительно диалектической игре категорий мы приходим к пониманию того, что истина бытия и небытия состоит в единстве того и другого, и это единство есть становление.

Абсолютная идея, будучи совершенным единством, выступает у Гегеля одновременно и субъектом, и объектом развития, которое осуществляется через столкновение противоположных определений и логическое развертывание внутреннего потенциала путем постепенного устранения предыдущих ошибок. К чему направлено это развитие и какова его конечная цель? В соответствии с центральной идеей диалектической логики - идеей о движении познания по кругу - конец развития совпадает с началом, и в этой финальной, высшей точке все предыдущие категории присутствуют так же, как присутствовали они в первой, низшей, в которой они находились в форме неразвитых зачатков. Диалектический процесс есть именно процесс развития, разворачивания некого изначально "свернутого" содержания, когда происходит не возникновение чего-то нового, а лишь обнаружение, предъявление чего-то уже имеющегося, но до поры до времени не явленного, скрытого. И если мы детально проанализируем все содержание максимально развитой идеи, то мы не обнаружим в ней ничего принципиально нового по сравнению с тем, что уже было потенциально заложено в самом начале диалектического ряда.

Свобода как "истина необходимости"

Бытие чего бы то ни было проявляется в его воздействии на окружающее. Действительно, если объект самим фактом своего существования не производит никакого изменения в собственном окружении, значит, его все равно что нет. Гегелевский Абсолютный Дух, не являясь исключением из этого правила, обнаруживает себя благодаря собственной деятельной активности. Но, поскольку он является единым и единственным бытием, вокруг него изначально не существует никакого "внешнего окружения", на которое он мог бы воздействовать. Следовательно, ему ничего не остается, как воздействовать на самого себя, производя это внешнее окружение из внутреннего содержания. Таким образом, бытие Абсолюта проявляется исключительно благодаря постоянно осуществляемому переводу собственного содержания из области возможного в область действительного. Творческая мощь Мирового Духа превращает потенциально возможное в актуально существующее действительное. Но та же мощь выступает одновременно и разрушающей силой, вновь возвращающей все осуществленное туда, откуда оно однажды было вызвано к жизни - в сферу возможного. В этом круговращении бытия, представляющем постоянное превращение возможного в действительное и обратно, созидание и разрушение оказываются тождественными.

Творчество созидает - разрушение уничтожает, но и обратное утверждение не менее справедливо: творчество уничтожает, а разрушение творит. Ведь всякий вновь возникающий объект появляется в результате разрушения какого-либо иного объекта. Но это значит, что новый, рождающийся объект выступает наследником старого. А старый, в свою очередь, еще до своего разрушения носил в себе (как возможность) зародыш нового. Всякий новый объект есть действительность того, что уже существовало в старом как возможность. В результате оказывается, что творчество, о котором говорит Гегель, парадоксальным образом осуществляется по закону строгой необходимости. Парадокс заключается в том, что, с одной стороны, творчество предполагает свободу, но с другой, в действительности не может возникнуть ничего такого, что не было бы заранее "предусмотрено" в возможности как необходимое.

Парадокс "творчества по необходимости" возникает как следствие отождествления мышления с бытием. Чтобы устранить его, не изменяя этой исходной установки собственной системы, Гегелю не остается ничего иного как, продолжая двигаться в избранном направлении, отождествить свободу с необходимостью. Закон необходимости, в соответствии с которым реализуется творческая мощь Мирового Духа, должен, как и сам этот дух, быть абсолютно всеобъемлющим,

то есть быть законом как для сферы возможного, так и для сферы действительного одновременно. Поскольку же дух охватывает собою все существующее без исключения и вне его нет абсолютно ничего, именно он должен рассматриваться как безусловная первопричина всякого "частного" существования, а все явления и вещи как его действия или результаты таких действий. Именно в абсолютизации духа и предполагает Гегель найти разрешение парадокса.

Как творческое начало, дух должен быть свободен. Но его творчество должно подчиняться закону необходимости, что является отрицанием свободы. Однако поскольку дух абсолютен, то есть охватывает собой все, он выступает единственной причиной всех происходящих событий. Ничто не принуждает его действовать тем или иным образом, кроме его самого, следовательно, он... свободен! Ведь, согласно Гегелю, быть свободным, это и означает "осуществлять самого себя и ставить цели самому себе" без какого бы то ни было внешнего принуждения. Тем не менее парадокс "творчества по необходимости" не устраняется, а лишь перемещается вовнутрь самого понятия свободы. Свобода в гегелевском понимании, с одной стороны, противоположна всякому принуждению, но с другой, она в то же время противоположна и всякому произволу, потому что "свободная воля имеет необходимое содержание" или, иными словами, свобода есть "раскрытая необходимость". Что это такое?

Вспомним, что гегелевское творчество-разрушение есть не что иное, как превращение возможного в действительное. Это значит, что реально может возникнуть только то, что уже существовало как потенциально возможное. В этих условиях действительно свободен лишь тот, кто желает только возможного, причем такого, о котором он твердо знает, что оно возможно. Свобода при таком понимании плотно увязывается со знанием возможного, причем с таким именно знанием, осуществление (объективация) которого есть "раскрытие" или реализация необходимости. Таким образом, мерой свободы творческого духа оказывается знание собственных возможностей, - то есть знание внутреннего "запаса" еще нереа-* лизованных потенций и закона очередности их "реализации". Если это так, то "истина необходимости" и есть свобода.

Философия истории

Гегель считал свою диалектическую логику универсальным принципом развития, действующим во всех без исключения областях бытия, как духа, так и природы. Однако особое значение он отводил реализации этого принципа в сфере истории, поскольку именно здесь его применение стало основанием для наиболее радикального пересмотра традиционных установок, касающихся

одновременно и собственно истории, и самой логики. Начиная с самых древнейших времен, история всегда считалась ареной реализации воли, будь то божественная воля Творца или капризное своеволие властителей и героев. Гегель впервые говорит об истории как о закономерном процессе, осуществляющемся в строгом соответствии с универсальной логикой саморазвития Абсолютной идеи. В результате воля как движущая сила истории полностью вытесняется и заменяется разумом, власть которого, таким образом, становится поистине всеобъемлющей.

Саморазвитие духа есть постижение им собственного внутреннего содержания, которое, опредмечиваясь, выносится вовне и благодаря этому становится доступным для познания. Дух познает себя в застывших результатах своей собственной деятельности, которые выступают в форме культурных образований: городов и дорог, портов и рынков, храмов и крепостей, но также и религиозных верований, правовых норм, научных теорий и политических организаций, которые в своей совокупности составляют целостную систему, определяющую общий характер исторической эпохи. Переход от одной такой эпохи к другой и есть история, но каждая из этих эпох есть не что иное как объективация определенного содержания Абсолютной Идеи. Поэтому изучение истории обеспечивает совершенно новую возможность такого познания духа, которое опирается не на домыслы и предположения, а на объективно фиксируемые явления и факты. Гегель требует распространения научного метода на все без исключения области бытия, выдвигая на роль эмпирического основания исследований в духовной сфере исторические явления и факты, в которых он видит не что иное, как объективацию внутреннего содержания Мирового духа. В результате происходит тотальная рационализация бытия, а сфера действия научной методологии становится поистине всеобъемлющей, охватывая теперь уже не только природу, но одновременно и историю, и учение о духе - области, которые никогда ранее не относились к разряду точных, объективных наук.

В противоположность предшественникам Гегель переносит центр тяжести исследования сущности духа из теологии и психологии в историю, и, прежде всего, в исследование идей и институтов, формируемых в процессе организации общественного бытия, считая, однако, что наиболее полно дух выражает себя в государстве. Государство, как определяет его Гегель, "есть божественная идея в земном воплощении, есть реальная действительность моральной идеи". Каждое исторически существовавшее государственное образование Гегель рассматривает не как произвольное творение человека, созданное им для решения собственных проблем, а как очередную ступень реали-

зации некого глобального проекта, по отношению к которому тот или иной тип государственного устройства выступает как необходимый этап последовательной реализации Абсолютной идеи.

Смена форм государственного устройства есть ряд ступеней, выражающих развитие Мирового духа в судьбах стран и народов. Каждая ступень представлена народом - носителем идеи, наиболее полно выражающей определенный этап саморазвития духа. Этот народ становится духовным лидером мирового исторического процесса. Однако лидерство не является вечным и, подобно эстафете, переходит из рук в руки, когда народ, выполнивший свою историческую миссию, уходит в тень, уступая место на авансцене истории новому лидеру. Гегель выделяет четыре основных мировых эпохи (Восточную, Греческую, Римскую, Германскую), каждая из которых сменяет предшествующую с той же неотвратимостью, как в жизни человека детство неотвратимо сменяется отрочеством и зрелостью, а затем старостью и смертью.

Итак, каждая конкретно-историческая эпоха рассматривается Гегелем как часть некой глобальной программы саморазвития Абсолютной идеи.

История и есть процесс "самовозвышения духа", в котором изменчивость, процессуальность оказывается жестко связанной строгой необходимостью. Рассматриваемое в своей целостности бытие всегда остается единым и тождественным самому себе, но поскольку оно проявляет себя не иначе как через последовательный ряд собственных объективации, каждая такая объективация может выглядеть иррациональной и алогичной в деталях, в частностях. Однако, рассматривая эти частности в контексте все более широких задач, мы непременно увидим, что все они вписываются в единый рациональный процесс, в котором каждая такая частность играет заранее предназначенную ей роль, а все вместе они составляют стройный ансамбль, объединенный единством общего замысла. И тогда история предстанет перед нами как экспликация логического саморазвития идеи, которая через ряд промежуточных этапов подводит нас к постижению некого заранее предначертанного плана. С высоты полного знания истины Абсолютной идеи мы, наконец, поймем, что все те волнения и страсти, завоевания и лишения, обольщения и разочарования, которые так волновали и беспокоили нас прежде, есть нечто суетное и преходящее и, в конечном итоге, ложное. Ибо, как говорит Гегель, "Бог, который есть истина, познается нами в этой истине, то есть как Абсолютный Дух, лишь постольку, поскольку мы вместе с тем признаем неистинным сотворенный им мир, признаем неистинными природу и конечный дух".

"Хитрость разума"

Итак, согласно Гегелю, истина бытия изначально существует в мире, но существует в неявной форме, как некий еще нереализованный проект, который в диалектической игре опредмечивании и распредмечиваний постепенно реализуется и благодаря этой реализации познается.

При этом предметный мир понимается как побочный продукт саморазвития сознания, как артефакт, необходимый лишь постольку, поскольку, всматриваясь в него, Мировой дух полнее уясняет себе свое собственное содержание. В системе гегелевской диалектики природа и история лишаются собственной ценности и превращаются в средство, в зеркало духа, в котором нет ничего, что не было бы отраженным образом Абсолютной идеи. Но для нас, находящихся, подобно Алисе, в самом "зазеркалье", эти образы являются единственной действительно объективной реальностью. И мы живем в ней, испытывая страдания и радость, разочарования и восторги, мы пытаемся познать и изменить эту реальность, полагая, что решаем собственные задачи. Истина же состоит в том, что вся наша деятельность в предметном мире (как и сам этот мир в целом) есть не более чем способ реализации познавательной деятельности Мирового Духа, который к предметному миру (и к нам, в том числе) совершенно равнодушен. Ему нет дела до испытываемых нами неудобств, поскольку его основная задача не преобразование предметного мира, а познание собственного внутреннего содержания. И наше существование является необходимым лишь постольку, поскольку своей деятельностью мы помогаем переводить это содержание из скрытой формы в открытую.

Таким образом, оказывается, что в своей исторической практике человек лреследует не собственные, а чужие цели, выступая как экспериментальный материал, как средство, которое всемирный разум использует для прояснения своего собственного содержания. "Хитрость разума" состоит в том, что, экспериментируя, он предоставляет объектам (включая и человека) действовать друг на друга и истощать себя в этом взаимодействии, однако, преследует при этом исключительно собственные цели, и в этом экспериментировании мировой разум имеет право быть расточительным и беспощадным.

Поскольку, согласно Гегелю, бытие тождественно мышлению, оно обладает логической природой, а его развитие подчиняется универсальным правилам логики. Каждое его новое состояние есть логическое следствие из предыдущего, то есть оно возникает логично и, следовательно, является необходимым. Таким образом, действительность во всех своих проявлениях выступает как необ-

ходимая. Однако приобретая логическую стройность, гегелевский мир становится нечеловекоразмерным. Это, строго говоря, мир необходимого и всеобщего, мир глобальных процессов и массовых движений, мир "магистральных линий развития", среди которых теряются и выглядят такими мелкими и ничтожными страдания и заботы отдельного человека. Мировой дух использует для своих целей людей и целые народы, не ограничивая трат, ибо, как говорит Гегель, для процесса саморазвития духа "человеческого материала хватит".

Мировой Дух как абсолютный разум

Согласно Гегелю, история состоит в восхождении Мирового Духа к познанию им абсолютной истины собственного бытия. Это восхождение осуществляется как самодвижение мысли, поскольку предметом, на который направлено познание, является идея, понятие, то есть сама мысль. В процессе познания, говорит Гегель, "то, что сперва казалось нам предметом, низводится сознанием до знания о нем, ...это есть новый предмет, вместе с которым выступает и новая форма существования сознания". Но в таком случае достижение истинного знания также выступает лишь средством для продуцирования истинной формы сознания, которое, только само будучи истинным, способно созерцать истину, то есть самого себя во всей полноте и абсолютной завершенности. Таким образом, действительной целью и последним пределом развития Мирового Духа становится истинное или абсолютное сознание, или, что то же самое, - абсолютный разум.

Саморазвивающийся Дух гегелевской философии проявляет себя в последовательном развертывании логической системы категорий мышления, которые представляют собой идеальные сущности, выражающие содержательные моменты Абсолютной идеи, и в то же время они - ступени ее диалектического развития. При этом как сама абсолютная идея, так и ее частные определения - категории - обладают безусловным логическим приоритетом. Они пронизывают все вещи и процессы природного и человеческого мира, выступая как их непреложный закон, которому безусловно подчиняется все единичное, в том числе и индивидуальное мышление отдельного человека. В деятельности человеческого мышления проявляется не индивидуальный разум, а все тот же универсальный абстрактно-логический закон саморазвития идеи, в то время как "мышление, в качестве чего-то субъективного, лишь наблюдает это развитие идеи,... не привнося, со своей стороны, никакого прибавка". К такому мышлению не дол-

жны примешиваться никакие личные моменты, поэтому оно предполагает строгую дисциплину ума, состоящую в устранении из него всякой субъективности. "Когда я мыслю, - говорит Гегель, - я... углубляюсь в предмет и предоставляю мышлению действовать самостоятельно, и я мыслю плохо, если я прибавляю что-нибудь от себя".

С гегелевской точки зрения, идеальным актом человеческого мышления может считаться лишь мысль, сформулированная от имени некого абсолютного сознания, в которой полностью отсутствовал бы сам человек, ибо его личные мнения, пристрастия и желания, "размывают" четкие контуры безупречно-логичных определений бытия. Поэтому сам Гегель называет свою логическую систему "царством теней", пребывание в котором требует "абсолютного образования и дисциплины сознания". Действительно, лишенные всякой субъективности, совершенно безличные определения гегелевской диалектики становятся подобными плоским теням, но зато это безукоризненно точные тени, с резкими границами, строго отделяющими один объект от другого. Мир, разделенный на четкие рубрики "алмазной сетью" категориальных разграничений, превращается в четкий узор из геометрических фигур, канвой для которого как раз и служит система диалектических категорий. В философии Гегеля категории выступают не просто ступенями исторически развивающегося познания. Они определяют весь логический порядок универсума. И с этим порядком сообразуется не только все мыслимое, но и все реально существующее: "Все действительное разумно, все разумное действительно!".

Гегель был одним из немногих философов, быстро создавших мощную школу. Его система, отличаясь стройностью изложения, связанностью частей, казалась очень эффективной в дидактическом отношении и была принята для преподавания в университетах Германии. Однако вскоре после сравнительно ранней смерти основателя школа разделилась на две ветви: правую - старогегельянскую и левую - младогегельянскую. Старогегельянцы отстаивали консервативную позицию, опираясь на первую часть гегелевского афоризма: "Все действительное разумно" и полагая, что все существующее оправдано уже самим фактом своего существования. Младогегельянцы, опираясь на вторую часть того же афоризма: "Все разумное действительно" - призывали к революционному преобразованию мира, полагая, что долг человека всеми силами способствовать реализации замыслов Мирового Духа. Наиболее известными представителями младогегельянской школы были МаксШтирнер (1806-1865) Бру-но Бауэр (1809-1882) и Людвиг Фейербах к этой школе принадлежал в ранние годы жизни и Карл Маркс.

Антропологический материализм Л. Фейербаха. Критика религии. Сенсуалистическая теория познания.

Формирование философии марксизма. Проблема отчуждения. Историософские взгляды К.Маркса и разработка им материалистической диалектики. Социальная философия К. Маркса и Ф. Энгельса.

Задания к семинару

1. : антропологический материализм, абсолютная идея, базис, гегемонизм, диалектический материализм, идеология, «инобытие», иррационализм, исторический материализм, надстройка, опредмечивание, отчуждение, практика, распредмечивание, триада, феноменология.

2. Среди ниже перечисленных понятий укажите те, которые являются категориями диалектики Г. Гегеля:

a. тождество

b. противоречие

c. количество

d. качество

f. абсолютная идея

g. относительная идея

h. пространство

i. различие

j. материя

3. Перечислите общественно-экономические формации, которые выделял Карл Маркс. Объясните , по какой причине происходит их смена.

Вопросы для самоконтроля

1. Как Иммануил Кант рассматривает процесс познания?
2. Что такое трансцендентальный субъект в философии И. Канта?
3. Объясните понятия «трансцендентный», «имманентный», «трансцендентальный».
4. В чем заключается категорический императив И. Канта?
5. В чем сущность натурфилософии Г.В.Ф. Шеллинга?
6. Что такое «абсолютная Идея» по Георгу Гегелю?
7. Как протекает процесс саморазвития Абсолюта?
8. Что служит источником развития и саморазвития в учении Г. Гегеля?
9. Как Людвиг Фейербах объясняет происхождение религии?
10. В чем сущность «религиозного отчуждения» в учении Л. Фейербаха?
11. Как проявляется антропологический принцип в теории познания Фейербаха?
12. В чем заключается критика К. Марксом и Ф. Энгельсом гегелевской диалектики?
13. В чем суть учения К. Маркса об отчуждении?
14. В чем заключается материалистическое понимание истории К. Маркса?

Тема № 8: Становление неклассической философии.

Позитивизм. Прагматизм. Неокантианство (4)

Основные принципы и направления неклассической философии. Сциентизм и антисциентизм. Основные этапы развития позитивизма.

2. Позитивизм О. Конта. Программа преобразования науки в философию. Закон «трех стадий» О. Конта. Позитивизм Дж. Ст. Милля и Г. Спенсера. Эволюционизм и социология Г. Спенсера.

Второй» позитивизм (эмпириокритицизм). Особенности эмпириокритицизма. Программа «очищения опыта» Р. Авенариуса. Теория «нейтральных элементов опыта» Э. Маха.

Синтез европейских философских идей в прагматизме (Ч. Пирс, В. Джемс, Дж. Дьюи).

Неокантианство. Судьба кантовского наследия в марбургской (Г.Коген, П.Наторп) и баденской (В.Винделъбанд, Г.Риккерт) школах.

Задания к семинару

1. Дайте определения следующим понятиям : антисциентизм, метафизика, махизм, позитивизм, рационализм, социология, сциентизм, теория равновесие, эволюция, эмпириокритицизм, позитивизм, прагматизм, неокантианство, утилитаризм, ценность.

2. Сравните марбургскую и баденскую школы неокантианства и расскажите об их отличиях друг от друга.

3. Перечислите основные этапы развития позитивизма и дайте их краткую характеристику.

Вопросы для самоконтроля

1. В чем сущность сциентизм и антисциентизма?
2. Перечислите и охарактеризуйте основные этапы развития позитивизма.
3. Какова программа преобразования О. Контом науки в философию?
4. В чем смысл контовского закона «трех стадий»?
5. В чем суть эволюционизма Герберта Спенсера?
6. Чем характеризуется эмпириокритицизм?
7. В чем состоит программа «очищения опыта» Рихарада Авенариуса?
8. Расскажите о теории «нейтральных элементов опыта» Эрнста Маха.
9. Как и какие европейские философские идеи синтезируются в прагматизме?

Тема № 9: Философия жизни и феноменология (2)

Иррационализм Артура Шопенгауэра. Мир как воля и представление.

Философия жизни» Фридриха Ницше. Понятие «жизнь и «воля к власти». Иррационализм Ницше в теории познания. Представление о сверхчеловеке. Критика Ницше христианства.

Интуитивизм и «творческая эволюция» Анри Бергсона.

Феноменология Эдмунда Гуссерля. Разработка Гуссерлем онтологической и гносеологической проблематики. Понятие «жизненного мира».

Задания к семинару

1. Дайте определения следующим понятиям : «воля к власти», «жизненный мир», интенциональность, интуиция, иррационализм, нигилизм, «творческая эволюция», феноменология, феноменологическая редукция.

2. Расскажите о специфике понимании «жизни» в философских концепциях Ф. Ницше, А. Бергсона и В. Дильтея.

3. Расскажите , в чем видел причины кризиса европейских наук и европейской культуры Эдмунд Гуссерль.

Вопросы для самоконтроля

1. В чем сущность иррационализма Артура Шопенгауэра?
2. Каковы онтологические представления Артура Шопенгауэра?
3. Расскажите о понятиях «жизнь» и «воля к власти» в философии Фридриха Ницше?
4. В чем сущность иррационализма Ницше в теории познания?
5. Каково представление Ницше о сверхчеловеке?
6. В чем состояла критика Ницше христианства?
7. Каковы основные идеи теории «творческой эволюции» Анри Бергсона?
8. Назовите основные онтологические и гносеологические идеи феноменологии Эдмунда Гуссерля?

Тема № 10: Экзистенциализм (2)

Общая характеристика экзистенциализма. Понятие «экзистенция».

Сёрен Кьеркегор как родоначальник экзистенциализма. Критика им объективизма Георга Гегеля. Христианско-экзистенциальная антропология С. Кьеркегора.

Проблема личности и смысла жизни в «философии абсурда» Альбера Камю.

Экзистенциальная диалектика Жан-Поля Сартра.

Экзистенциальные идеи в творчестве Карла Ясперса, Хосе Ортега-и-Гассет и Мартина Хайдеггера.

Задания к семинару

1. Дайте определения следующим понятиям : абсурд, выбор, ответственность, свобода, существование, сущность, проект, экзистенция.

2. Перечислите основные экзистенциальные идеи в творчестве К. Ясперса, Х. Ортега-и-Гассет и М. Хайдеггера.

3. Дайте общую характеристику экзистенциализма и расскажите о специфике экзистенциальных направлений.

4. Подготовьте сообщения о ниже перечисленных современных философских направлениях (по выбору):

a. герменевтика

b. структурализм

c. постмодернизм

Вопросы для самоконтроля

1. Что такое экзистенция?
2. В чем суть христианско-экзистенциальной антропологии Сёрена Кьеркегора?
3. Какова роль свободы личности в «мире абсурда», по мнению Альбера Камю?
4. Как А. Камю формулирует смысл жизни человека в «философии абсурда»?
5. Расскажите об экзистенциальной диалектике Жана Поля Сартра. Какие виды свободы существуют? Что такое ответственность, выбор, проект?
6. В чем смысл учения о подлинном и неподлинном человеческом существовании?

Литература к разделу II

1. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976.

2. Асмус В.Ф. Историко-философские этюды. М., 1984.

3. Богомолов А.С. Античная философия. М., 1988.

4. Гулыга А.В. Немецкая классическая философия. - М.: Наука, 1964.

5. Добрынина В.И. Философия 20 века. М., 1997.

1. Зотов А.Ф., Мильвиль Ю.К. Западная философия XX века: В 2 т. М., 1994.

2. Зотов А.Ф. Современная западная философия. М., 2001.

6. История философии. / Под ред. В.П. Кохановского, В.П. Яковлева. Ростов-на-Дону, 2002.

7. История философии: Запад – Россия – Восток. В 4-х т. Под ред. Н. Мотрошиловой. М., 1995.

8. Коплстон Ф. История философии 20 век. М., 2002.

9. Кузнецов В.Н. Немецкая классическая философия второй половины 18 – начала 19 века. М., 1983.

10. Нарский И.С. Западноевропейская философия 19 века. М., 1976.

11. Рассел Б. История западной философии. В 2-х т. М., 1991.

12. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. В 4-х т. М., 1996.

13. Скирбек Г., Гилье Н. История философии. М., 2003.

14. Соколов В.В. Европейская философия 15-17 веков. М., 1984.

15. Соколов В.В. Средневековая философия. М., 1979.

16. Средневековье. СПб., 1994.

17. Тарнас Р. История (страсть) западного мышления. М., 1995.

18. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1981.

19. Чанышев А.И. Философия древнего мира. М., 2001.

Раздел III. История русской философии (10)

Тема № 11: Русская философия XIX-XVIII веков (4)

Становление русской философии. Христианские и языческие элементы в духовной культуре Руси.

Философские представления Киевской Руси (XI-XIII вв.). Основные идеи богословско-философских сочинений: «Слово о законе и благодати» Иллариона, «Поучение» Вл. Мономаха, «Моление» Даниила Заточник, «Изборники» 1073 и 1076 годов.

Становление русской средневековой философии в XIV-XVII веках. Появление ранних ересей (нестяжатели, иосифляне и др.). Развитие исихазма на Руси, его основные теоретические положения и значение для русской культуры.

4. Философские направления XVIII века: «философия разума» (М. Ломоносов, А. Кантемир, В. Татищев); «философия веры» (русское масонство), «философия чувства» (М. Щербатов, Н. Карамзин, А.Н. Радищев).

Задания к семинару

1. Дайте определения следующим понятиям : иосифляне, нестяжатели, старообрядчество, раскол, масонство, исихазм.

2. Перечислите три способа обоснования бессмертия души, сформулированные А.Н. Радищевым. Сравните данные способы с обоснованием бессмертия души, предлагаемые западными философами.

3. Перечислите особенности философской мысли русского Просвещения.

Вопросы для самоконтроля

1. Чем отличается русская философия от западной?
2. Каково влияние православия и языческой культуры на русскую философию?
3. В чем суть тезиса «Москва – третий Рим?
4. В чем заключается историософская направленность книги митрополита Иллариона «Слово о Законе и Благодати»?
5. В чем суть мировоззренческого спора между иосифлянами и нестяжателями?

Выдающееся значение философии Гегеля заключалось в том, что в ней в систематической форме было изложено диалектическое миропонимание и соответствующий ему диалектический метод исследования. Гегель разрабатывал диалектику как философскую науку, обобщающую всю историю познания и исследующую наиболее общие закономерности развития объективной действительности. В особенности же Гегель стремился исследовать и всесторонне обосновать важнейшие принципы диалектического способа мышления, в корне противоположного метафизике. Подвергнув глубокой и основательной критике метафизический метод, Гегель сформулировал, правда в идеалистической форме, законы и категории диалектики.

Природа, по Гегелю, существует независимо от человека, а человеческое познание обладает объективным содержанием. Гегель учил, что явления столь же объективны, как и сущность, сущность является, т.е. обнаруживается в явлении, ввиду чего и явление существенно. Познавая явления, мы тем самым познаем и сущность

Исходя из диалектического положения о единстве сущности и явления, Гегель отверг кантовское учение о непознаваемости "вещи в себе"; в природе вещей нет никаких непреодолимых преград для познания.

Мышление, по Гегелю - это не только субъективная, человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего существующего. Мышление, утверждает Гегель, "отчуждает" свое бытие в виде материи, природы, которая есть "инобытие" этого объективно существующего мышления, именуемого Гегелем абсолютной идеей. С этой точки зрения разум не специфическая особенность человека, а первооснова мира, из чего следует, что мир в основе своей логичен, существует и развивается по законам, внутренне присущим мышлению, разуму. Таким образом, мышление и разум рассматриваются Гегелем как независимая от человека и человечества абсолютная сущность природы, человека, всемирной истории. Гегель стремится доказать, что мышление, как субстанциальная сущность, находится не вне мира, а в нем самом, как его внутреннее содержание, проявляющееся во всем многообразии явлений действительности.

Мышление по сравнению с чувственными восприятиями представляет собой высшую форму познания внешнего мира.

Основной формой мышления является понятие. Оно, по его учению, "есть начало всякой жизни" и представляет собой "бесконечную творческую форму, которая заключает внутри себя всю полноту всякого содержания и служит вместе с тем его источником".

Итак, исходный пункт гегелевской философской системы - идеалистическое отождествление мышления и бытия, сведение всех процессов к процессу мышления. Действительная история сводится к истории познания, а рост и углубление знаний о мире рассматриваются как развитие самой действительности. Гегель обожествляет процесс познания, осуществляемый человечеством, выдавая его за божественное самопознание, а также за познание человечеством Бога и тем самым самого себя.

Логику Гегель подразделяет на учение о бытии, сущности, понятии. Начало всего - чистое ничто, так как оно есть в то же время и чистая мысль. В этом случае оно есть в то же время и ничто, лишенное каких-либо определений. Бытие и ничто взаимопереходят друг в друга, происходит становление, в котором и бытие и ничто сняты, т.е. они одновременно и упразднены, и сохранены

Логический процесс развития завершается у Гегеля понятием "абсолютной идеи", которая вначале "отчуждает" свое бытие, сообщает ему движение, в результате которого бытие становится содержательным. Затем она обнаруживает себя как сущность, как понятие и, наконец, благодаря развитию понятия как "абсолютная идея", которая выступает как систематическое, многообразное единство всех сторон, логических определений, характеризует не только мир как целое, но и его познание.

20Г.Гегель о человеке и обществе. Антропологическая концепция Гегеля, как и вся его философия, проникнута рационализмом. Само отличие человека от животного заключается прежде всего в мышлении, которое сообщает всему человеческому его человечность. Он с наибольшей силой выразил положение о человеке как субъекте духовной деятельности и носителе общезначимого духа и разума. Личность, в отличие от индивида, начинается только с осознания человеком себя как существа "бесконечного, всеобщего и свободного". В своем анализе общественного строя Гегель пошел дальше своих предшественников. Он подчеркивал большую роль орудий производства, экономических и социальных отношений, географической среды в развитии человечества. Историю человечества Гегель понимал не как цепь случайных событий. Она для него носила закономерный характер, в котором обнаруживается мировой разум. Правда, тут же Гегель пояснил, что люди, преследуя свои цели, в то же самое время осуществляют историческую необходимость, сами того не сознавая. Смысл же всей мировой истории есть, по Гегелю, прогресс в сознании свободы - прогресс, который мы должны познать в его необходимости. Гегель различает гражданское общество и политическое государство. Гражданское общество, в его понимании, это сфера реализации частных целей и интересов отдельной личности. Гражданское общество и государство, по гегелевской концепции, соотносятся как рассудок и разум. Гражданское общество - это "внешнее государство", "государство нужды и рассудка", а подлинное государство - разумно, оно есть основание гражданского общества. У Гегеля свобода, право, справедливость действительны лишь в государстве, которое соответствует "идее государства". Гегель соглашается с идеями Локка и Монтескье о разделении властей в государстве, где гарантируется публичная свобода. В господстве целого, в зависимости и подчиненности различных властей государственному единству и состоит, по Гегелю, внутренний суверенитет государства.

Основу философских воззрений Гегеля можно представить следующим образом. Весь мир - это грандиозный исторический процесс развертывания и реализации возможностей некоего мирового разума, духа. Мировой Дух есть совершенно объективное, безличное, идеальное начало, выступающее основой и субъектом развития, творцом мира в целом. Общая схема творческой деятельности этого безличного идеального начала носит у Гегеля название Абсолютной Идеи. Все, что существует на свете, - лишь ее бледное отражение, следствие и результат ее активности. «Начальной ступенью является совершенство, абсолютная тотальность, бог. Он был творцом, и от него исходили искры, молнии, отображения, так что первое отображение было наиболее похоже на него. Это первое отображение в свою очередь не осталось бездеятельным и породило другие создания, но эти создания были уже менее совершенны, и так продолжалось дальше в сторону ухудшения…» Гегель. Философия природы. // Гегель. Энциклопедия философских наук. - М.: Мысль, 1975. - Т. 2. - с. 35, 36.

Процесс развертывания богатств мирового духа (или абсолютной идеи) включает три стадии:

· Логика - безличное, «чистое», т.е. непредметное мышление, конструирующее само из себя систему логических категорий;

· Природа - понимаемая как внешняя материальная оболочка идеи, ее противоположность, «инобытие»; на этой ступени появляется и человек (как часть и завершение природы), преодолевающий, в конечном счете, материальность природы своей духовной деятельностью;

· Дух - история собственно человеческой духовной жизни, в которой продолжается развитие абсолютной идеи, доходящее в итоге до философии, открывающей таинственный источник мирового развития, т.е. абсолютную идею. Последняя как бы возвращается в философии к себе самой, познает самое себя. В этом, по Гегелю, и заключается смысл и цель всех приключений мирового духа, разума - в самопознании.

Таким образом, действительность предстает в гегелевской философии воплощением духа, разума, всеобщего идеального начала. В целом, конструкция получилась хотя и цельной, завершенной, но довольно громоздкой, неудобной и не очень-то внятной: какой-то «дух», как в сказках, мистическим образом сама себя (и других) творящая, да еще и стремящаяся к познанию своего творения «абсолютная идея» и т.п. Попробуем отыскать в этой причудливой гегелевской терминологии какой-либо приемлемый смысл.

Если слегка поразмышлять над устройством мироздания в целом, то легко заметить, что мир, в котором мы живем, достаточно упорядочен, организован, по-своему целесообразен и логичен, т.е. разумен. Все составные части его как-то очень ладно пригнаны друг к другу, в явлениях любой природы обнаруживается необходимость, устойчивость, повторяемость, иначе - закономерность. Иными словами, в мире господствует некий естественный порядок и организованность, целесообразность, которые человечество пытается по мере сил понять и выразить в научных законах и целых теориях («…он [человек]…снимает с окружающего мира покров его живой, цветущей действительности и разлагает его в абстракции».) 2 Гегель. Эстетика: в 4 т. - М.: Мысль, 1968. - Т. 1. - с. 60. При этом любая теория ввиду принципиально неустранимой ограниченности человеческих сил и возможностей всегда относительна, т.е. неполна, неточна, приблизительна. Но миру-то нет никакого дела до наших ограниченных возможностей, он должен существовать и, очевидно, существует во всей абсолютной полноте своих законов, организации и порядка. Следовательно, налицо некий абсолют, явно превосходящий по своим параметрам все мыслимые резервы человеческих возможностей. Каков же философский статус этого абсолюта: к материальным или идеальным объектам его можно отнести? У Гегеля «родство» абсолютного начала реальности и человеческого сознания никаких сомнений не вызывало. Он считал, что характер реальности, составляющей основу нашего мира - духовный, т.е. сродни мышлению, разуму, абстракции.

Для истории философии такая убежденность - далеко не новость. В ней можно найти немало попыток ухватить, понять или хотя бы обозначить ту бесплотную реальность, которая придает миру упорядоченный и закономерный порядок. В древнекитайской философии реальность эта получила название «дао» (некий незыблемый порядок естественного хода вещей); древнегреческий философ Анаксагор обозначил ее словом «нус» (ум); Платон применил для той же цели понятие «эйдос» (идея). Так что Гегель, постулируя в качестве фундаментального начала «мировой дух», особых Америк не открывал. Своеобразие его построений заключалось в другом: «мировой разум» у Гегеля получился в итоге каким-то очень живым, беспокойным, ищущим, в общем, весьма живописным субъектом, несмотря на всю свою безличность. Он очень динамичен, этот «дух»: постоянно занят перевоплощением, реализуясь то в природе, то в человеческой истории; то ищет свое отражение в зеркале искусства и религии, то созерцает себя в философских абстракциях. Но в итоге, развивая человеческую историю, мировой дух оказывается этаким «прогрессистом» образца XIX века, вполне удовлетворенным результатом проделанной работы.

Принципиальная новизна гегелевской философской мысли заключалась главным образом в следующем:

1) представлении о поступательном, последовательном и закономерном (а не произвольном) движении мирового духа, а, следовательно, и аналогичном характере всех его воплощений: природы, истории, искусства, науки, религии, самого индивида;

2) усмотрении в движении духа явно выраженной диалектики и разработке на этой основе системы диалектических принципов и категорий;

3) последовательном и неуклонном проведении принципа историзма в приложении ко всем мыслимым областям человеческого знания.

Ключевой для понимания творчества немецкого мыслителя принято считать одну из ранних его работ «Феноменология духа» (1806), которая является своеобразным введением в гегелевскую систему. Это одна из наиболее сложных и наиболее содержательных работ немецкого ученого. Содержание этой книги составляет своеобразно понятая история познания. Но история не в привычном смысле слова, а в гегелевском, т.е. некая схема логического познания от самой низшей его формы - чувственной достоверности - до предельно возможной - «абсолютного знания». Не забудем, что, по Гегелю, сознание человека есть проявление или воплощение мирового духа. Только на первых порах оно (сознание) об этом не догадывается и потому смотрит на вещи как на чуждую ему телесность, т.е. нечто такое, что противостоит сознанию как внешние посторонние предметы.

На следующем этапе сознание обращает свой интерес на себя, становясь объектом познания себя самого, «самосознанием». «…Сознание есть, с одной стороны, осознание предмета, а с другой стороны, осознание самого себя: сознание того, что для него есть истинное, и сознание своего знания об этом. Так как оба суть для одного и того же [сознания], то оно само есть их сравнение; для одного и того же [сознания] выясняется, соответствует ли его знание о предмете последнему или не соответствует». Гегель. Феноменология духа. // Гегель. Сочинения: В 14 т. - М.: Соцэгиз, 1959. - Т. 4. - с. 48. Здесь сознание само определяет свой предмет и поэтому становится активным, практически действующим, творящим. Именно это помогает ему постичь свою всеобщность, увидеть в себе абсолютную полноту реальности и перебраться на следующую, более высокую ступень, где сознанию открывается внутреннее родство и даже тождество с внешним миром, исчезает различие субъекта и объекта познания. В этой работе Гегель ставит задачу преодоления точки зрения индивидуального сознания, для которого, по его убеждению, только и существует противоположность субъекта и объекта. Снять эту противоположность можно лишь путем поступательного развития сознания, в ходе которого индивидуальное сознание проходит весь тот путь, все те этапы, которые прошло человечество на протяжении своей истории. При этом Гегель вовсе не излагает историю культуры в той последовательности и в той эмпирической форме, как она представлена в трудах историков, филологов, литературоведов, лингвистов. Он дает как бы философскую выжимку и философскую интерпретацию всего того богатства исторического знания, каким обладал сам, так же как и многие его современники, получившие классическое гимназическое и университетское образование. Тем самым Гегель предлагает как бы лестницу, поднимаясь по которой каждый отдельный человек приобщается к духовному опыту, накопленному человечеством, приобщается к всемирной культуре и поднимается с точки зрения обыденного сознания до точки зрения философской. На вершине этой лестницы любой индивид, вовсе не будучи гениально одаренным исключением, в состоянии, по мнению Гегеля, посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории, «мирового духа», для которого больше нет противоположности субъекта и объекта, «сознания» и «предмета», а есть абсолютное тождество, тождество мышления и бытия.

Достигнув абсолютного тождества, философия покидает точку зрения обыденного сознания и только теперь попадает в свою подлинную стихию - стихию чистого мышления, где, по Гегелю, все определения мысли развертываются из нее самой. Это - сфера логики, где протекает ничем субъективно не замутненная жизнь понятия. «Предмет, каков он без мышления и без понятия, есть некоторое представление или даже только название; лишь в определениях мышления и понятия он есть то, что есть. Поэтому в действительности дело в них одних; они истинный предмет и содержание разума, и все то, что обычно понимают под предметом и содержанием в отличие от них, имеет значение только через них и в них». Гегель. Наука логики. - М.: Мысль, 1972. - Т. 3. - с. 298.

Изложенное выше демонстрирует что, собственно, давало право "богословам" IV века обсуждать вопрос о тождественности имени как смысла, "единицы" мышления", сущности, бытия. Находясь в рамках констант античной философии, "богословы" должны были исходить из одного из важнейших ее постулатов, заложенных еще элеатами, о тождественности бытия и мышления, впервые зафиксированном у Парменида ("одно и тоже мыслить и быть"). Это положение перешло к Платону, а затем и Аристотелю, видящем истину как сущее или же то, что обозначает истинность утвердительного высказывания (т.е. умные материи). В какой мере каждая вещь причастна бытию, в такой и истине (Метаф.993в30) Ф. Брентано, комментируя это учение Стагирита в книге "О многозначности сущего по Аристотелю", так его излагает: "… Мысль, которая представляет сущность соответственно ее понятию является истиной… …. Ум достигает своей цели только тогда, когда объект его деятельности обретает существование и в нем самом" . Вещь имеет бытие и в мышлении о ней (в душе) и бытие это реально тогда, когда мышление о вещи является истиной (т.е. познание соответствует его предмету). Такое соответствие констатируется тогда, когда мы даем впервые определение предмету. На этом следует остановить изложение философских основ, в рамках которых Евномий строил свою ономатологию и перейти к проблематике собственно богословской.

Как следует из приводившихся выше исторических источников, неприемлемость логики Евномия для церкви состояла в механическом использовании им философских категорий в рассуждениях о Боге. Евномий, как пишут о нем, рассуждал о Боге при помощи "логики и математики", "Аристотелевых силлогизмов". Претензии к его методу состояли именно в невозможности такого прямого перенесения, его именно философской, в первую очередь, некорректности.

Тождественность бытия и сущности

Перенесение философского метода в область теологии может дать достаточно интересный эффект. Если из приведенных выше рассуждений Аристотеля следует (в терминологии А.Ф. Лосева), что вещь и мышление различны по смыслу и тождественны по факту, и антитезис этому может быть найден только диалектически, то анализ на основе предложенной конструкции абсолютных природ может позволить отождествить "смысл" Божества и Его "факт" не диалектически, а формально - логически. Для демонстрации этого есть основание использовать сочинения Фомы Аквинского, которые интересны тем, что в свою очередь являются опытом христианизации Аристотеля, того, чем собственно мог быть занят в IV веке и Евномий. Фома интересен и просто как комментатор Философа. Сложно говорить о "еретичности" попытки Фомы. Она для нас не столько еретическая, сколько бессмысленная и бесполезная, но весьма любопытна, как аналогия арианским попыткам сделать тоже. Надо оговориться сразу, что прямые аналогии между Евномием и Фомой неуместны уже потому, что в аппарате последнего имеются постановления семи вселенских соборов. Поэтому он занят не просто перенесением метода, а согласованием учения Аристотеля и христианских догматов, к которым питал без сомнения больше уважения, чем аномеи.

Поскольку учение Евномия и его предполагаемые философские основы интересуют нас, прежде всего в связи с имяславием, в меньшей степени будет уделено внимание проблеме определимости Божества. Хотя этот вопрос, как будет видно из последующего, лежит в основе и проблемы вещного "тождества" Сущности Божией и имени. Вопрос о невозможности определения для Бога и без того стал общим местом в изложении критики взглядов Евномия.

Как мы помним, основу для отсутствия вещной реальности имени (чтойности) составляли акциденциальные свойства вещи. В тоже время, Фома Аквинский в "Сумме против язычников" (гл.23) пишет о том, что в Боге нет акциденций. Мысль вполне очевидная, но Аквинат дает шесть оснований этого тезиса главная из которых - невозможность для Божественного бытия и сущности быть причастным чему-либо как к своей причине. Фома также привлекает в качестве авторитетного единомышленника блж. Августина, высказывавшего нечто подобное в 5-й книге о Троице.

Отсутствие в Боге акциденций ставит самостоятельную проблему познаваемости (формальной) Сущности Божества, а именно два логически возможных и одновременно взаимоисключающих вывода о наличии для Бога понятия. Вариант первый заключается в том, что отсутствие акциденций делает невозможным формальное определение объекта, т.к. оно дается путем указания на родовые и видовые отличия, т.е. акциденциальные признаки определяемого. Главы 24 и 25 "Суммы теологии" посвящены раскрытию этого вопроса.

Невозможность определения делает невозможность понятия, а как следствие чтойности и имени. Это формальный подход. В комментариях Ф. Брентано Аристотель, будучи явно скромнее Евномия, говорит о том, что мы не обладаем столь совершенной по своей простоте идеей Бога, которая соответствовала бы божественной субстанции. . Фома Аквинский: "Богу нельзя дать определения, ибо всякое определение складывается из рода и отличительных признаков" . Если подобный подход вообще исключает возможность говорить о Боге как о сущности, встать на формальную позицию Об этом у Фомы написано и в «О сущем и сущности»: «Есть нечто, таковым является Бог, сущность чего есть само Его бытие (поэтому находятся некоторые философы, которые говорят, что Бог не имеет чтойночти, или сущности, поскольку Его сущность не отличается от Его бытия). Из этого следует, что Бог не находится каком-либо роде, поскольку все, что находится в каком-либо роде, должно иметь сущность, отличную от своего бытия, ибо чтойность или природа пода или вида, не различается, насколько это касается понятия природы, в тех вещах, которые относятся к этому роду и виду, но бытие различных вещей различно» [ 10; 175].. Но это вовсе не означает, что у Бога нет сущности. Почему нельзя предположить, что существует нечто абсолютно уникальное, само по себе, являющееся родом, и в таком случае род, который не является самим бытием для вещей, имеющих себе аналоги, станет сам по себе бытием самого себя, т.к. полностью заключается в одной единственной вещи (совпадения бытия и сущности). Речь идет о так называемых простых вещах (вещах, имеющих в противоположность составным, т.е. состоящим из материи и формы). "Сущность простой вещи, которая есть ее форма, может обозначаться только как целое, поскольку в ней нет ничего, кроме формы как бы принимающей форму; поэтому сущность простой субстанции, взятая каким угодно образом, о ней (т.е. субстанции) сказывается (Фома Аквинский "О сущем и сущности" гл. IV ). В контексте Аристотеля, для которого всякая вещь состоит из формы, становящейся субстанцией в ином, т.е. материи, это значит, что Бог как Абсолют не предполагает ничего потенциального, но только актуальное, никакого полагания в ином (материи), т.е. никаких акциденций, что исключает умножение (различие вещей рода обусловлено материей). У Фомы читаем: "… поскольку сущность простой вещи не воспринимается в материи, то в данном случае не может быть … умножения, и следует, что среди таковых субстанций мы не обнаруживаем нескольких индивидов одного и того же вида, но там есть столько индивидов, сколько видов…" . И еще одна важная для нас деталь. "Все, что находится в каком-либо роде, имеет сущность отличную своего бытия" . Всякая вещь в своем бытии отлична от своей чтойности, но Бог есть сам своя чтойность и бытие. "Любая чтойность или сущность, может быть помыслена без своего бытия. В самом деле, я могу помыслить то, что есть человек или феникс, и, однако, не иметь представления о том, обладают ли они бытием в природе вещей. Итак, ясно, что бытие есть нечто отличное от сущности или чтойности, разве что существует некая вещь, чтойность и бытие которой совпадают. И эта вещь может быть только одной и первой, поскольку невозможно, чтобы множественность возникала иначе, как в силу добавления некоего отличия или благодаря тому, что форма воспринимается в различных материях…" . Итак, Бог как Абсолютное Существо предполагает, что его Сущность есть и его Бытие, не имеет ничего акциденциального. Следовательно, того в чем обычные вещи отличаются в своем факте и смысле у абсолютной субстанции нет. В Боге они, формально мысля, совпадают. Следовательно, в Боге имя (чтойность) есть Его сущность и бытие. Что и требовалось показать.