Догматическое учение о боге отце. Православное учение о боге пресвятой троице Святые отцы бог не

Святитель Тихон Задонский:

Благодарение Бога есть внутреннее, сердечное и радостное чувствование благости Его и милости, которые Он нам, недостойным, оказывал и оказывает, — и сердцем и устами засвидетельствование. Образ этого сердечного благодарения показал нам Сам Христос, Сын Божий, когда «возрадовался духом и сказал: «Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли!»» — и прочее (Лк. 10, 21); показала Пресвятая Матерь Его, Пречистая Дева Мария, когда радостным духом воспела эту песнь: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем, что призрел Он на смирение Рабы Своей», — и прочее (Лк. 1, 46-55). Святой Давид во многих псалмах радостным духом и благодарным сердцем и устами воспевает благость Божию и других к этому пресладкому ликованию созывает: «Возвеличьте Господа со мною, и вместе превознесем имя Его». И еще: «Вкусите и видите, как Благ Господь» (Пс. 33, 4, 9). Ибо свойство благодарного сердца — не только самому благодетеля своего прославлять, но стараться, чтобы и другие славили его.

Рождается это чувствование от размышления о благодеяниях Божиих, которые Он нам оказал и оказывает. Благодеяния Божии к нам не только неисчислимы, но и умом непостижимы.

1) Из небытия в бытие привел нас, за что одно никто не может как должно возблагодарить.

2) Душой разумной и образом Своим Божественным нас почтил.

3) Плод земной в пищу нам подал.

4) Всякое животное на службу нам определил.

5) Солнце, луну и звезды, чтобы освещали нас, на небе устроил.

6) Воздух пролил ради сохранения жизни нашей.

7) Облакам повелел орошать воздух, чтобы была нам прохлада, землю — для прозябания и плодоносности, дабы мы и скот наш имели в пищу.

8) Деревья и травы различные насадил ради различных наших потребностей и нужды.

9) Птицы различные, как музыку пресладкую, нас увеселяющую, произвел.

10) Огонь ради согревания и освещения в ночное время даровал нам.

11) Воды, моря, озера, источники и реки с различными рыбами и прочими животными к пользе нашей и нужде пролил.

12) Показал путь плавания по морям, дабы одна страна с другой, восток с западом, север с югом имели удобнейшее сообщение, и благами Его между собой обменивались.

13) День и ночь, зиму и лето, весну и осень устроил ради нас.

14) Ангелам Своим окрест нас ополчаться и, как стражам, хранить нас повелел (см. Пс. 33, 8).

15) Согрешающих нас не тотчас казнит, но ожидает, призывает и увещевает к обращению и покаянию.

16) Предостерегает и сохраняет нас от наветов и козней врага нашего дьявола.

17) Но верх всех благодеяний — что через Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, устроил нам путь к вечному блаженству. «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной», как учит апостол (Флп. 2, 6-8). И рукою Содержащий вселенную, «был спеленут в яслях» (Лк. 2, 7). И Размеряющий пядью небо, «не имел, где приклонить голову» (Мф. 8, 20). И, Богатый, «обнищал, дабы мы обогатились Его нищетою Его» (2Кор. 8, 9). И Хотящий прийти на облаках судить живых и мертвых, «неправедно от беззаконных судим был» (Лк. 23, 1-24). И Тот, на Кого не смеют чины Ангельские взирать, «заушаем и оплеваем был» (Мф. 26, 27). И Одевающий небо облаками, «в одежду поругания одет был» (Лк. 23, 11; Мк. 15, 17). И Одевающийся светом, как ризою, «обнажен был» (Мф. 27, 27, 31). И Тот, Которому служат Херувимы и Серафимы, «людям служить изволил» (Ин. 13, 5). И руки, которыми чудеса сотворил, пригвоздить ко кресту попустил (см. Лк. 23, 33). И Тот, Который никому никакого зла не сотворил, «бит был» (Мк. 15, 19). И Тот, Который мановением мертвых воскресил, «волею Своею смерть крестную претерпел» (Ин. 19, 30; 10, 18). Все же эти страдания ради вечного нашего спасения Благой Владыка наш претерпел.

Но когда столь многие и великие благодеяния показал нам, не требует от нас ничего иного, как только одного благодарного сердца. Ибо даром, от одной к нам, недостойным, любви сотворил эти благодеяния Благодетель наш Господь. Ибо Он естеством Благ и не может не благотворить. Свойство благости есть себя другим сообщать и уделять. Итак, все эти благодеяния Божии: бытие наше, которое мы приняли от Него; душа разумная, которой мы почтены от Него; земля, которая держит и питает нас; вода, которая напаивает и омывает нас; скоты, звери, рыбы, деревья и травы, которые служат нуждам нашим; птицы, которые увеселяют нас; солнце, луна и звезды, которые освещают нас; воздух, который сохраняет жизнь нашу; огонь, который согревает нас; облака, которые проливают дождь на нас и на нивы наши; день, который для делания нашего светит нам; ночь, которая ради упокоения немощной плоти нашей устроена нам; несомненная надежда будущей жизни, таким чудным образом устроенная, надежда — всех благ забрало и конец, которую о Христе Иисусе, Господе нашем, имеем мы, — все это, говорю, и прочие неведомые Его благодеяния побуждают и как бы понуждают нас с усердием Бога, Благодетеля, благодарить и Ему благодарными быть.

Неизреченные Божии благодеяния делают нас обязанными Богу-Благодетелю и весьма благодарного сердца требуют от нас: «но что воздадим Господу за все, что Он воздал нам» (Пс. 115, 3)? За то одно, что Им созданы, из небытия в бытие приведены и разумной душой почтены мы, по образу и по подобию сотворены, — всех себя, то есть душу и тело, отдать Ему должны мы. А что уже дать сможем за то, что согрешившие помилованы, погибшие взысканы, падшие восставлены таким чудным образом? Что — за то, что ради нас образ раба принял, на земле пожил, алкал, жаждал, трудился, плакал, болел, печалился, бесчестие, поругание, оклеветание, осуждение, оплевание, заушение, биение, раны, распятие и смерть позорную принял? Что, говорю, за эту такую чудную любовь воздадим? Ничего найти не можем! Что — за то, что «верующим во имя Его дал власть быть чадами Божиими» (Ин. 1, 12), гражданами вышнего Иерусалима быть, лику святых Ангелов причтенными быть, вечного и небесного царства участниками быть? Ничего!

Помни, христианин, сколько ты сверх того Господу Богу должен! Рассуди, сколько раз от юности твоей перед Господом Богом согрешил ты; сколько раз после Крещения закон Его святой нарушил ты; сколько раз обеты свои, которые при вступлении в христианство давал, нарушил ты; сколько раз от Господа твоего сердцем уклонился! Всякое преступление чинил ты перед лицом Божиим; всевидящее Его око смотрело на преступления твои. Бог везде есть, и что ни делаем — перед Богом делаем. Грешил ты, и Бог смотрел на тебя; смотрел и видел, но терпел тебя «по богатству благости Своей» (Рим. 2, 4). Какой Царь может быть так благ, так кроток, так милостив; какой видел бы раба своего перед глазами своими преступающим закон свой и кротко терпел его? Скоро человеческая кротость в гнев обращается, и терпение в негодование претворяется. Но Царь — такой же человек, как подданные его, часто и сам закон преступает, как человек, однако не терпит, когда видит закон свой подданным нарушаемый. Но не так Бог, один Безгрешный, Бог, Царь неба и земли, один Праведный и вечная Правда. Хотя и видит грех человека, но по богатству благости Своей терпит его, не казнит его, не воздает ему тогда по делам его; и не только терпит, но и хранит согрешившего, дабы не погиб, ожидая покаяния его.

Помни апостольское слово, что «противник наш, диавол, ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1Петр. 5, 8). Этот враг наш, сколько раз от юности твоей согрешил ты, столько раз готов был погубить тебя; столько раз, как исполин, устремлялся на тебя, «как лев, бросающийся на добычу» (Пс. 16, 12), хотел похитить душу твою и свести в ад. Но благость Божия возбраняла ему это. Ты заповедь Божию разорял, но Бог милости Своей не разорил от тебя. Ты Бога прогневлял, но благость Божия защищала тебя от врага твоего, который стоял при тебе согрешающем и хотел погубить тебя. Ты от Бога отступал сердцем своим, и приступал к врагу твоему; но благость Божия возбраняла ему и запрещала, да не похитит душу твою.

Сколько времени, согрешив, в непокаянии пребывал ты, все это время подкладывал он сети под ноги твои, искал способа умертвить тебя и вечной погибели предать душу твою; но благость Божия пресекала злые умышления его. Помни, сколько таких, которые в любодеяние, в разбой, в хищение, воровство, в пьянство и сон погруженные, похищены без покаяния; но тебя благость Божия сохранила от этого. О, сколько в этой части благости Божией должен ты! Что живешь, что еще не погиб, что не низринут в ад, что можешь покаяться и спасться, — все это благости Божией благодарно приписать должен ты.

В чувство ли пришел ты и пребываешь в истинном покаянии? Это дело благодати Божией. Пребываешь ли в нераскаянии и неисправлении? Это благость Божия, что ты еще не погиб. Сатана наблюдает за всеми путями твоими, входами и исходами твоими, хочет поставить тебе преграду и душу твою неисправную похитить у тебя и свести в ад, но благость Божия еще не дозволяет ему погубить тебя, еще терпит тебе, еще ожидает обращения твоего, ведет на покаяние тебя. Но слушай, что апостол нерадивому и неисправному говорит: «Или пренебрегаешь богатством благости, кротости и долготерпения Божия, не разумея, что благость Божия ведет тебя к покаянию? Но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного Суда от Бога» (Рим 2, 4-5).

Видишь ли, возлюбленный христианин, сколь удивительна благость Божия к нам, которая не только создала нас, и создала не так, как прочие вещи, несмысленными и бесчувственными, но чувствами и разумом почтила нас, созданных питает, одевает, согревает, сохраняет и освещает; не только нас, согрешивших, помиловала, но и согрешающих терпит нас; и не только терпит, но и сохраняет нас от козней врага нашего, погибели нашей ищущего, как выше видел ты. Но сколь велика Божия благость к нам, сколь велика любовь Его к нам, сколько мы обязаны Ему. Ум наш не в состоянии как постигнуть этой Божией к нам любви, о люди, так и изобрести, чем бы воздать за нее. Одно сие можем знать и признать от сердца, что ничего не можем воздать, что бы ради Него ни делали мы. «Что воздадим Господу за все, что воздал нам» (Пс. 115, 3)? Так всегда с пророком исповедаться со смирением должно. Все, что ни делал или ни делает нам Господь наш, даром, от одной любви, делает. Но хотя и недостает в нас сил к достойному благодарению, однако должны мы, сколько сил наших есть, о том стараться, чтобы всегда сердцем и устами благодарными Ему быть.

Долг любви ничем иным, как любовью платится. Ибо любовь ничем иным, как взаимной любовью удовлетворяется. Ибо любящему ничто не приятно, что бы ни делал, что бы ни приносил ему любимый, если взаимной любви от него не видит. Тем более Богу, Любящему нас и Благодетелю нашему, Господу нашему, Который «не имеет нужды в наших благах» (Пс. 15, 2), ведь блага, какие мы ни имеем, — Его, ничто не приятно, что ни принесем, если любовного и благодарного сердца не принесем. Итак, за долг любви Божией, которою мы несказанно Ему обязаны, ничего принести не можем, как только взаимную любовь и благодарное сердце. Этот долг всегда и всячески должны мы платить, но никак и ничем не можем заплатить. Этот долг требует от нас, чтобы мы всякое послушание Ему оказывали и не свою, а Его волю исполняли. Этот долг требует от нас, чтобы мы, если Ему не можем дать ничего, рабам Его, требующим ради имени Его, давали, голодных питали, нагих одевали, бескровных в дома наши вводили, печальных утешали, странствующих успокаивали, больных и в темницах сидящих посещали, и в прочих требованиях и нуждах им служили (Мф. 25, 35-36). Этот долг требует от нас, чтобы мы согрешившей братии нашей от сердца «прощали согрешения их» (Мф. 6, 14-15). Этот долг требует от нас, чтобы мы «любили врагов наших, благословляли проклинающих нас, благотворили ненавидящим нас и молились за обижающих нас и гонящих нас» (Мф. 5, 44). Этот долг требует от нас, чтобы мы «представляли тела наши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения нашего» (Рим. 12, 1); «умерщвляли земные члены наши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение» (Кол. 3, 5). Этот долг требует, чтобы мы благость эту Божию на сердцах наших написали, устами свидетельствовали, с друзьями нашими беседовали, перед врагами не молчали о ней. Этот долг требует, чтобы и душ наших не щадили, где честь имени Его требует, — словом, все, что воле Его святой угодно, с усердием и радостью творить не отказывались (см. Еф. 5, 10).

И в противоположном, что нам посылается, должны Бога еще больше благодарить, к чему следующие причины побуждают:

1) От Благого Бога не может быть нам ничего, кроме блага, хотя нам кажется и наоборот. Ибо часто, по неразумию и слепоте нашей, считаем то добрым то, что для нас зло; и то, что для нас истинное добро, считаем злом. Но Преблагой и Премыдрый Отец Небесный иначе усматривает, и «вместо хлеба камень, и вместо рыбы змею подать не хочет просящим у Него» (Лк. 11, 13; Мф. 7, 11).

2) Отнятием благ учимся познавать блага и Подателя благ — Бога. Ибо пока имеем добро и насыщаемся добром, не познаем добра, а так и Бога, всякого добра Подателя, забываем, но тогда истинно познаем добро, когда его лишаемся. Сколь великое добро — здоровье, в болезни познаем; сколь великое дарование Божие — хлеб, во время голода примечаем; пользу света во тьме или в слепоте, пользу мира и покоя во время нашествия врагов, пользу дождя во время засухи, пользу сияния солнечного во время непогоды, пользу свободы в неволе, пользу воды во время жажды, пользу огня во время холода и зимы узнаем. А узнав добро, отчасти вкушаем и видим, «как Благ Господь» (Пс. 33, 9), Который блага нам дарует.

3) Когда отнимает Бог добро телесное от нас, хочет подать добро душевное. Когда отнимает богатство телесное, хочет подать душевное; когда отнимает здоровье телесное, хочет подать здоровье душевное; когда лишает славы временной, хочет подать славу вечную. А делает так потому, что, знать, усмотрел, что добро телесное с душевным не может в нас поместиться. И потому делает как искусный врач, который одну часть тела отсекает, чтобы все тело сохранить. Так и премудрый Врач душ наших, Господь, отсекает телесное добро, чтобы оба — и душа, и тело — в вечной жизни сохранились. На лекаря не гневаемся, когда такую о нас заботу проявляет, но даже благодарим его, любим его и плату ему даем. Намного больше Бога, так милостиво и человеколюбиво о нас промышляющему, должны благодарить. Ибо «Господь, кого любит, того наказывает» (Евр. 12, 6). Ибо когда подает нам благополучие Преблагой Бог и тем нас к Себе привлекает, то растленное наше естество этим превозносится более, нежели к любви Божией побуждается. Поэтому Отеческий Божий Промысел попущением бед смиряет нас и тем исправляет. Итак, что нам кажется неблагополучием, то для нас истинное, прямое и какого должно желать благополучие. Плоти нашей беда, но духу счастье; плоти изнеможение, но духу подкрепление; плоть увядает, но дух процветает. Беды и наказания, как посланники Божии, которые возвещают нам, благодарно терпящим их, последующую Божию благодать. Ибо беды к Богу приводят нас. «В скорби своей они с раннего утра будут взывать ко Мне, говоря: «Идем и возвратимся ко Господу Богу нашему, ибо Он поразил нас и исцелит нас, уязвит и уврачует нас», — говорит пророк (Ос. 6, 1-2).

4) Когда телесное добро отнимает Бог, не все отнимает, но оставляет некое, смотря на силу духа нашего. Ибо ведает Премудрый и Преблагой Создатель наш немощь нашу, а потому когда одного лишает нас, другое оставляет, чтобы смогли искушение понести без изнеможения; а притом искушаемым руку помощи подает. Так, когда отнимает богатство, оставляет здоровье; отнимая здоровье, оставляет другое какое утешение. Итак, если терпишь нищету, а здоров, благодари, что здоровье имеешь и можешь трудами себе снискать хлеб. Если ты нищ и нездоров, благодари, что имя Христово питает тебя. Если терпишь болезнь, а имеешь богатство, благодари, что имеешь утешение от довольствия. Если пожитки похищены, благодари, что дом цел и есть где покой иметь. Если имение и дом сгорел, благодари, что сам цел остался, ибо многие и сами с домами и имением сгорают. Если терпишь злословие и клевету, благодари, что еще не бьют, в ссылку не посылают, не заключают в темницу. Если в темнице сидишь просто, благодари, что не окован. Если окован, благодари, что видишь свет, имеешь пищу, и прочее. Если чести лишился, благодари, что с ней от многих хлопот, сует, зависти, проклятия, злословия, негодования, злобы, наветов и прочих зол, окружающих честь, освободился и что еще имения не лишился. Если чести и имения лишен, благодари, что в заточение не послан. Если в заточение послан, благодари, что смерти не предан. «Если на смерть осужден, — говорит свт. Василий Великий, — и неправедно, благодари, что тебе за это венец преславный на небе уготован. Если праведно, — говорит тот же св. отец, — благодари, что временной смертью от вечной смерти избавишься» (В Слове о Иулитте-мученице). Так по примеру этому и в прочем поступай. А притом знай, что мы никакого добра у Бога не заслужили, но, напротив, всякого наказания достойны; и какое бы наказание ни было, грехи наши еще большего достойны.

Здесь представляется, каким образом Преблагого Бога, Благодетеля нашего и Промыслителя, за все Его к нам благодеяния должны мы благодарить. Куда ни посмотрим, куда ни обратим очи и ум наш, везде имеем достаточно случаев, чтобы благость Божию прославлять. В ночи смотришь на небо чистое, звездами, как бисером, украшенное, и между звезд видишь луну сияющую, — тебе они служат. Благодари «Сотворившего луну и звезды для управления ночью» (Пс. 135, 9). Воссиял день; солнце лучи свои по всей вселенной распустило, — тебе свет его сияет. Благодари «Сотворившего солнце для управления днем» (Пс. 135, 8). Облака дождь кропят — тебе кропят. Благодари «Одевающего небо облаками и Приготовляющего для земли дождь» (Пс. 146, 8).

Поднялся ветер и начал облака прогонять и очищать небо — тебе он служит. Благодари «Изводящего ветры от сокровищниц Своих» (Пс. 134, 7). Видишь поля, различными плодами наполненные, луга и леса зеленеющие, садовые деревья, плодами изобилующие это дело благости Божией, тебе это Богом посылается. Благодари Даровавшего, говоря: «благослови, душе моя, Господа» (Пс. 102, 1).

Пришла зима, оделась земля снегом, мороз сковал озера, реки и болота, и так везде свободный оказался путь, нет нужды в мостах и прочих надобностях для переправы — это Божие благодеяние; твоим потребностям служит это. Благослови «Расстилающего снег Свой, как волну» (Пс. 147, 5). Проходит зима, и весна наступает — тем тебе как бы возвещается приближающееся воскресение всей твари, от мороза умершей, — благослови Благоволившего так.

Наступила весна; тут открывается новое сокровище Божиих дарований: солнце благоприятно сияет и греет, чувствуется благорастворенный воздух, земля из недр своих издает сокровища свои, от семян и корней плоды являются, и всем себя подают в употребление; луга, нивы, поля, леса одеваются и зеленеют, украшаются цветами и издают всякое благоухание, из них протекают источники и речные потоки и не только зрение, но и слух веселят; всюду слышатся различные голоса различных птиц, как некая сладкая музыка; расходятся по полям и степям скоты, не требуют от нас корма, питаются и насыщаются, тем, что рука Божия отверзла им, довольствуются, едят и играют, и так как бы благость Божию благодарят.

Словом, вся поднебесная вновь прекрасный и веселый принимает вид. Бесчувственная и чувством одаренная тварь как бы вновь рождается. Тебе, разумной твари, все это богатство благости Божией открылось — говори благодарно: «Благослови, душе моя, Господа» (Пс. 103, 1). Принесла земля различные плоды для насыщения и утешения твоего — благодари Устроившего так, говоря духом радостным с пророком: «Возвеселил Ты меня, Господи, в творении Твоем» (Пс. 91, 5).

Вкушаешь пищу — благодари «Дающего пищу всякой плоти» (Пс. 135, 25). Одеваешься одеждой: благость Божия одевает тебя — благодари Благодетеля. Греется покой твой или варится пища на огне, — огонь — Божий дар, который для тебя работает и служит — благослови Сотворившего его. День прошел — пой благодарно, ибо сподобил тебя Господь без вреда и погибели провести его; пой сердцем и устами: «Песнословлю Тя, Господи!» Уснул ночью и, поспав, встал — говори: «Благословлю Тя, Господи!» Говори с пророком: «Я уснул, спал и встал, ибо Господь защитит меня» (Пс. 3, 6). Чувствуешь ударение совести за грехи — благодарение Богу принеси, потерпевшему согрешения твои и не предавшему тебя в руки врага твоего; исповедайся благодарно с пророком: «Исповедуюсь Тебе, Господи, всем сердцем моим, и прославлю имя Твое вовек: ибо милость Твоя ко мне велика и Ты избавил душу мою от ада преисподнейшего» (Пс. 85, 12-13). Ощущаешь страх Суда Божия или желание вечной жизни Божией — то благодать зовет тебя на покаяние, — говори: «Благословен Господь, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4); повинись зову Божией благодати, пока «время благоприятно и день спасения», пока слушает и помогает Господь. Ибо говорит: «Во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения» (2Кор. 6, 2). Пришла скорбь, печаль, болезнь или иная какая превратность, — так спасения твоего ищет Господь твой; благодари Желающего и Ищущего спасения твоего; говори с Псаломником: «Благо мне, что Ты смирил меня, чтобы я научился уставам Твоим» (Пс. 118, 71). Помышляешь о спасительном смотрении Сына Божия к роду человеческому (а ты всегда должен помышлять о таком великом и важном деле), — с радостью и глубоким смирением воспой: «Благослови, душе моя, Господа, и вся внутренняя моя имя святое Его! Благослови, душе моя, Господа, и не забывай всех воздаяний Его» (Пс. 102, 1-2), и прочее. Или так с пророком Захарией благослови Господа: «Благословен Господь Бог Израилев, что посетил народ Свой и сотворил избавление ему, и воздвиг рог спасения нам в доме Давида, отрока Своего» (Лк. 1, 68-69). Слышишь гласы пророческие и апостольские, слышишь проповедующих Божие Слово, разумей, что тебе эти посланники Божии служат, «благовествующие мир, благовествующие благое» (Рим. 10, 15), проповедуют отпущение грехов, приблизившееся царствие небесное, учат правде, наставляют на путь правый, ведут к вечному блаженству — говори благодарным духом: Слава Богу, Благодетелю нашему, вовеки, аминь!

Из вышесказанного следует, что как в благоденствии, так и в злоденствии должны мы Бога благодарить. В благоденствии — ибо блага Его даром мы, недостойные, получаем от Него и ими утешаемся. В злоденствии — ибо исправляемся Им, в чувство приходим, познаем себя, свою подлость, недостоинство и окаянство, учимся блага Божии великим считать и Подателя благ почитать.

Благодарность, поскольку благоприятна, больших и многочисленных благодеяний удостаивается от Бога. И это, кажется, являет Христос, когда говорит: «Кто имеет, тому дано будет и приумножится» (Мф. 13, 12); и еще: «Всякому имеющему дастся и приумножится» (Мф. 25, 29). Ибо благодарность как дар Себе принимает Преблагой Владыка наш и за этот дар новые воздаст радости. «Благодарность, — говорит свт. Василий Великий, — в благодеяние вменяет Бог; и Тот, Который имения тебе дает, просит от тебя милостыни через руки нищих; и хотя Свое принимает от тебя, но, как за собственное твое добро, воздает тебе истинную Свою благодать» (Слово о Иулитте-мученице). То же и Христос к находящимся по правую руку от Него на Суде Своем праведном говорит: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25, 40). Ибо что имеем свое, кроме грехов? И что можем дать Тому, от Которого все имеем, как выше сказано? Но с благодарением к Богу Божие добро дающий ближнему как бы свое дает; и Бог то дарование Себе вменяет, и потому новым благодеянием, как богатый в милости и щедротах, дающего награждает и благодать за благодать воздает.

Святитель Василий Великий:

Прошел ли день благодари Даровавшего нам солнце для исполнения дневных дел и Давшего огонь освещать ночь и служить для прочих житейских нужд.

Надеваешь хитон - благодари Давшего; облекаешься в плащ усугуби любовь к Богу, даровавшему нам покровы для зимы и лета, сохраняющие нашу жизнь.

Бог, как Врач человеческих душ, по свойствам болезней определяет и характер лечения, чтобы, когда нужно, очистить глубоко вошедшую порчу. Ясно это зная, будем всегда благодарить Его, даже если испытываем на себе сильное врачевание, очищаемые от разных видов нерадения.

Проявляется вера наша и любовь к Богу в том, что, не сразу получая, бываем благодарны Ему.

Святитель Григорий Нисский:

По Божией милости благ всякого рода у нас много, для воздаяния же за них мы имеем только одно молитву и благодарение. Думаю, что если и целую жизнь продлим свое собеседование с Богом, пребывая в благодарении и молитве, то воздаяние наше будет так же малоценно, как если бы мы еще не позаботились положить ему начало.

Всякое благо, какое имеем, и всякое добро, какое делаем, есть Божии и от Бога. Поэтому на нас лежит долг благодарить Его за все, за всякое благо, получаемое от Его щедрой десницы, явное или неявное; за всякое доброе деяние или подвиг, за всякую победу над врагами нашего спасения, как нам заповедано: "За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе". (1 Фес. 5, 18). Позаботься же возгревать в себе чувства благодарения к Богу с момента пробуждения во весь день и засыпай со словами благодарности на устах, потому что ты погружен в Божии благодеяния, в числе которых и самый сон.

Как же возжечь в себе чувство благодарения Богу и всегда хранить его? Рассмотри все благодеяния Божии к роду человеческому и к тебе самому. Чаще вспоминай их. И если есть у тебя сердце, оно не сможет не возносить благодарных песен к Богу. Примеры найдешь в молитвах и писаниях святых.

Преподобный Авва Исаия:

Все, что имеешь, считай полученным не от других людей, но от Бога и Ему воздавай благодарность.

Преподобный Ефрем Сирин:

Принесите, смертные, благодарение Сыну, избавившему нас от рабства, в котором содержала нас смерть за наши грехи. Он запретил смерти, спустился в ад, извел умерших из гробов. Кто в состоянии воздать Ему за благость Его к нашему смертному роду?

Преподобный Исидор Пелусиот:

В благодарность Богу должны мы приносить все, что имеем, потому что не имеем столько, сколько должны. Что принесем достойного Тому, Кто выше всякого воздаяния?

Святитель Иоанн Златоуст:

Если бы мы имели в себе по тысяче душ, не следовало ли бы положить все за Господа? Впрочем, и таким образом мы не сделаем ничего достойного Его благодеяний.

Мы не в состоянии достойно возблагодарить Господа. Но наш долг приносить посильную благодарность и непрестанно прославлять Господа словом и добродетельной жизнью.

Хочешь ли знать, как нужно выражать благодарность?.. Исповедовать свои согрешение - и значит благодарить Бога. Кто исповедует свои грехи, тот показывает этим, что он сознает виновность в бесчисленных грехах и только не получил достойного наказания. Он-то и наиболее благодарит Бога.

Каждый день являет нам бесчисленные благодеяния, желаем мы того или не желаем, знаем о них или не знаем. Бог не требует от нас ничего, кроме признательности Ему за все дарованное, чтобы за это дать нам еще большее воздаяние.

Благодарить же должны не только здоровые, но и больные; не одни благоденствующие, но и терпящие напасти. Нет ничего удивительного в благодарении, когда нам помогает попутный ветер. Но когда бывает сильная буря, корабль опрокидывается и находится в опасности, тогда благодарность служит большим доказательством терпения и признательности.

Случилось ли хорошее? Благословляй Бога, и хорошее останется. Случилось ли плохое? Благословляй Бога, и плохое прекратится.

Внимательная душа проявляет признательность не только когда дела идут благоприятно. Если обстоятельства переменятся к худшему, и тогда она возносит Богу такую же благодарность.

Кто наслаждается благоденствием и чувствует благодарность, тот исполняет должное, а кто терпит бедствия и прославляет Бога, тот приготовляет себе воздаяние.

Если мы за то благодарим Бога, за что другие злословят, от чего приходят в отчаяние, то смотри, какая здесь мудрость:

во-первых, ты возвеселил Бога; во-вторых, посрамил диавола; в-третьих, показал, что случившееся ничто... Если ты благодаришь, то диавол, как не получивший никакого успеха, отступает, а Бог, как принявший честь, в награду воздает тебе большую честь. И не может быть, чтобы человек, благодарящий в несчастии, страдал. Душа его радуется, делая благое, имея чистую совесть, она услаждается своими похвалами. Нет святее того, кто благодарит Бога: он поистине ничем не отличается от мученика и получает такой же венец. Ведь и у него стоит диавол, принуждающий отречься от Бога богохульством, терзающий мучительными мыслями, помрачающий душу скорбью. Итак, кто перенес скорбь и благодарил Бога, тот получил венец мученический.

Мы не знаем, что нам полезно, в той мере, в какой Бог знает, следовательно: получили или не получили, мы должны благодарить.

Будем же благодарить Господа не только за то, что знаем, но и за то, чего не знаем; потому что Бог благодетельствует нам не только когда мы желаем этого, но и когда не желаем.

Если ты не знаешь в точности дел Господа своего, то за это особенно поклоняйся Ему за неизреченное Его величие, за непостижимое Его промышление, за многообразное и премудрое Его попечение.

Хотя бы ты и не понимал причины случившегося, благодари. В том-то и заключается (христианская) благодарность.

Святитель Тихон Задонский:

Каким образом мы должны благодарить Преблагого Бога, Благодетеля нашего и Промыслителя, за все Его благодеяния? Куда ни посмотрим, куда ни обратим взгляд и мысль наши, везде имеем достаточно случаев прославлять благость Божию. В ночи видишь чистое небо, украшенное звездами, как бисером, и между звездами сияющую луну они тебе служат. Благодари Сотворившего "луну и звезды - для управления ночью" (Пс. 135, 9). Воссиял день, солнце просветило своими лучами всю вселенную-для тебя сияет свет его. Благодари Сотворившего "солнце-для управления днем" (Пс. 135, 8). Облака кропят дождь-тебе кропят. Благодари Покрывающего "небо облаками", Приготовляющего "для земли дождь" (Пс. 146, 8).

Помните ли, что пища, которую едите, питие, которое пьете, одежда, которою одеваетесь, дома, в которых живете, скот, который вам служит, огонь, согревающий вас, вода, омывающая и прохлаждающая вас, воздух, сохраняющий вашу жизнь, земля, на которой живете, трава, злаки, служащие нуждам вашим, солнце, луна, звезды, просвещающие вас, и все прочее Божие? "Господня земля и что наполняет ее" (Пс. 23, 1). Вкушаете блага Божии, но помните ли благого Бога? Насыщаетесь благодеяниями, но благодарите ли и почитаете ли Благодетеля? Не видите Его? Но видите дары Его.

За что наиболее христиане должны благодарить Бога? Хотя и за все блага, но более всего за следующее. Он Сына Своего Единородного послал в мир на искупление и спасение рода человеческого и предал Его на смерть. Он их призвал "из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда не помилованные, а ныне помилованы" (1 Пет. 2, 9-10). Он возжигает в них светильник веры елеем милости Своей, подает им благодать Свою и отпущение грехов. Он подает надежду вечной жизни во Христе Иисусе, за что Апостол Петр благодарит и воспевает Бога, как учит и христиан. Он хранит от врага диавола, который "ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить" (1 Пет. 5, 8). Он предостерегает от греха, в который непрестанно падали бы по немощи, если бы милость Его не предваряла и не сохраняла. Если кто хочет быть благодарным Богу, Создателю и Искупителю своему, не напрасно называться христианином и по окончании временной жизни получить вечную, тот пусть помнит и благодарным сердцем воспевает благость Божию. Христианская вера этого требует от всякого христианина.

Нужно воздавать Богу благодарность чаще, чем дышать.

Слава Богу за все. Слава Богу, что создал меня по образу Своему и подобию. Слава Богу, что меня, падшего, искупил! Слава Богу, что обо мне, недостойном, промышлял! Слава Богу, что меня, согрешившего, в покаяние призвал! Слава Богу, что дал мне Свое святое слово, как светильник, сияющий в темном месте (2 Пет. 1, 19), и тем меня на истинный путь наставил! Слава Богу, что мои сердечные очи просветил! Слава Богу, что дал мне познать святое Имя Свое! Слава Богу, что банею Крещения грехи мои омыл! Слава Богу, что показал мне путь к вечному блаженству! Путь же есть Иисус Христос, Сын Божий, Который говорит о Себе: "Я есмь путь и истина и жизнь" (Ин. 14, 6). Слава Богу, что согрешающего меня не погубил, но по Своей благости претерпел согрешения мои! Слава Богу, что показал мне прелесть и суету мира сего! Слава Богу, что помогал мне в различных искушениях и смертных случаях меня сохранял! Слава Богу, что меня от врага диавола защищал! Слава Богу, что меня, лежащего, поднимал! Слава Богу, что меня, печалящегося, утешал! Слава Богу, что меня, заблуждающегося, обращал! Слава Богу, что меня отечески наказывал! Слава Богу, что мне объявил страшный Свой суд, чтобы я боялся его и каялся в грехах моих! Слава Богу, что сказал мне о вечной муке и вечном блаженстве, чтобы я избежал муки и искал блаженства! Слава Богу, что мне, недостойному, подавал пищу, которою мое немощное тело укреплялось; подавал одежду, которою мое нагое тело покрывалось; подал дом, в котором я находил покой! Слава Богу и за прочие Его блага, которые подавал для хранения и утешения моего! Столько я от Него получил благодеяний, сколько раз вздохнул! Слава Богу за все!

Святитель Димитрий Ростовский:

Каким стражем духовных и вместе вещественных сокровищ является благодарность, мы увидим на примере прекрасного Иосифа. Этого целомудренного юношу одарили и обогатили многими благодеяниями двое: Бог и человек. Бог обогатил его духовными дарами, чистотой, целомудрием и другими добродетелями. Человек же, египетский военачальник Потифар, обогатил его внешними дарами, поручив ему весь свой дом и все свое имущество. .Душевный же враг и вор, позавидовав, захотел все это похитить у него. И с этой целью он научил госпожу его, жену Потифарову, соблазнить Иосифа на грех, которым бы он и Бога прогневал, и господина своего оскорбил, лишился бы милости и благодати Божией и человеческой, погубил бы духовное богатство и потерял бы вещественное. Посмотрим же, что отвечает добрый юноша на ее соблазны: "Вот, господин мой не знает при мне ничего в доме, и все, что имеет, отдал в мои руки; нет больше меня в доме сем; и он не запретил мне ничего, кроме тебя, потому что ты жена ему; как же сделаю я сие великое зло?" (Быт. 39, 8-9). Святой Григорий, рассуждая об этих словах, говорит: "Блага, которые получил, он тотчас вспомнил и этим победил зло, угнетавшее его. Он вспомнил заветы благодарности и сломил силу подступающего к нему греха". Во время самой борьбы греховной, когда целомудренный Иосиф, с одной стороны, был увлекаем скверной женой и с другой был поощряем на грех естественной похотью, когда он уже стоял между сетями и пленительницей, он подумал, как он может за добро отплатить злом: "Как же сделаю я сие великое зло?" Этим он сразу преодолел обольщения и естественную склонность, прогнал душевного вора и хищника, сохранил богатство добродетели. Бога не прогневал и господина своего не оскорбил. Смотри, какой страж всех добродетелей благодарность.

Благодарен за благодеяния Господни был и евангельский муж, из которого вышли бесы, изгнанные силой Христовой, ибо он "просил Его, чтобы быть с Ним". Господь не позволил ему следовать за Ним и отпустил его (Лк. 8, 38), однако он не забыл своего Благодетеля: он пошел по всему городу, проповедуя о том, что сделал для него Иисус. Поистине, муж этот обогатился духовными и нерасхитимыми сокровищами: за свою благодарность он сподобился проповеднического дара.

Мы же обратим внимание на то, что в знак благодарности он хотел всегда быть со Христом: "Просил Его, чтобы быть с Ним" (Лк. 8, 38). И скажем себе так: ничем иным нельзя отблагодарить Господа Бога, Создателя и Искупителя нашего, который всегда оказывает нам неисчислимые благодеяния, как только тем, чтобы усердно и по силе своей стараться неотступно и всегда пребывать с Ним, Господом нашим. Ибо явная, известная и совершенная благодарность состоит в том, чтобы всегда прилепляться к благодетелю своему.

Преподобный Нил Синайский:

Стыдно для нас благодарить Бога при добром и молчать при горестном положении дел еще более надо благодарить, когда страждем.

Святитель Григорий Богослов:

Все, что дается от Бога, должно принимать с благодарением.

Авва Исаия:

Благодарящий Бога во время искушений обращает искушения в бегство.

Преподобный Пимен Великий:

Равны те, кто безмолвствует правильно, кто болен и благодарит Бога, кто находится в нелицемерном послушании, у них одно делание.

Преподобный Нил Синайский:

Не станем требовать у Бога отчета в том, что делается, но будем прославлять Его за все.

Преподобный Симеон Новый Богослов:

Как необходимо дышать, так необходимо благодарить Бога в искушениях, скорбях и лишениях, каким подвергаемся мы на пути богоугождения.

Апостол свидетельствует, что благодарение заповедано Самим Богом.

Достойно и праведно созданию непрестанно славословить Тебя, Бога, Создателя, извлекшего нас в бытие из небытия... украсившего нас красотой, славой Твоего образа и подобия, введшего нас в блаженство и наслаждения рая.

Действие человека, соответствующее действию Бога в непостижимых судьбах Его, есть непрестанное, или по возможности частое, славословие Бога.

Будешь ли в скорбях, или нуждах, или утеснениях, или в болезнях и трудах телесных, за все, постигающее тебя, благодари Бога.

Если скорби о Христе суть дар Божий, посылаемый Богом истинному христианину, то христианин обязан благодарением за скорби опытно доказать свое христианство, должен исповедать и принять дар Божий благодарением за него.

Неизреченное славословие и благодарение Бога объемлет христианина среди лишений и скорбей, которыми Промысл Божий устраняет его от сочувствия и порабощения греху, которыми он сопричисляется к сонму последователей Христовых.

С благоговейной покорностью воздай славословие суду Божию и оправдай орудия, избранные Богом для твоего наказания. Мир Христов снизойдет на твое сердце.

Благодарю Тебя, Господи и Бог мой, за все совершившееся надо мною! Благодарю Тебя за все скорби и искушения, которые посылал Ты мне для очищения оскверненных грехами... моих души и тела!

Слава Богу! Могущественные слова. Во время скорбных обстоятельств, когда обступят, окружат сердце помыслы сомнения, малодушия, неудовольствия, ропота, должно принудить себя к частому, неспешному, внимательному повторению слов: слава Богу!

Киево-Печерский Патерик:

В Печерском монастыре был черноризец Арефа... Много богатства имел он в келлии своей, и никогда ни одной монеты, ни даже хлеба не подал убогому. Так был скуп и немилосерден, что и самого себя морил голодом. И вот а одну ночь пришли воры и украли все его имущество. Арефа от великой скорби о своем золоте хотел себя погубить, возвел подозрения на невинных и многих неправедно мучил. Мы все молили его прекратить розыски, но он и слушать не хотел. И блаженные старцы утешали его, говоря: "Брат! возложи на Господа печаль свою - и Он пропитает тебя". Он же досаждал всем жестокими словами. Через несколько дней он впал в жестокий недуг и уже был при конце, но и тут не прекратил ропота и хулы. Но Господь, который всех хочет спасти, показал ему пришествие Ангелов и полки бесов. И он начал взывать:

"Господи, помилуй! Господи, согрешил я! Все это Твое, и я не жалуюсь". Освободившись же от болезни, он рассказал нам, какое было ему видение: "Пришли, говорил он, Ангелы, пришли также и бесы. И начали они состязаться об украденном золоте. И сказали бесы: "Он не похвалил, а похулил и теперь наш и нам предан". Ангелы же говорили мне: "О, окаянный человек! Если бы ты благодарил за это Бога, то вменилось бы тебе, как Иову. Великое дело пред Богом, если кто творит милостыню; но тот отдает по своей воле. Если же кто за взятое насильно благодарит Бога, это более милостыни". И вот, когда Ангелы сказали мне это, я стал кричать: "Господи, согрешил я! Это все Твое, и я не жалуюсь". И тотчас бесы исчезли. Ангелы же стали радоваться и вписали в милостыню пропавшее золото". Мы прославили Бога, давшего нам знать об этом. Блаженные же старцы, рассудив обо всем, сказали:

"Воистину, достойно и праведно при всяком случае благодарить Бога". И мы видели, как выздоровевший Арефа всегда славил и хвалил Бога, и удивлялись изменению его ума и нрава. Тот, которого прежде никто не мог отвратить от хулы, теперь постоянно взывал с Иовом: "Господь дал. Господь и взял; да будет имя Господне благословенно" (Иов. 1, 21).

Благодарность приближает нас к Богу

Святитель Иоанн Златоуст:

Ничто так не приятно Богу, как душа признательная и благодарная.

Благодарность ничего не прибавляет Богу, но приближает нас к Нему.

Если мы будем воздавать честь Богу, то этим доставим честь самим себе. Человек, открывший глаза, чтобы видеть солнечный свет, себе доставляет пользу, а не прибавляет чего-нибудь светилу, не делает его более светлым. То же самое и даже в значительно большей степени происходит, когда мы прославляем Бога. Кто с удивлением взирает на Бога и воздает Ему честь, тот обретает спасение и получает величайшую пользу.

Божество не нуждается ни в чем. Итак, для чего же Господь желает, чтобы мы восхваляли и прославляли Его? Для того, чтобы этим сделать теплее нашу любовь к Нему.

Тем, кто прославляет и благословляет Бога, Он обыкновенно подает еще более обильные благословения.

Господь требует от нас благодарности не потому, чтобы нуждался в нашем прославлении, но чтобы вся польза обратилась на нас же и мы сделались достойными еще больших милостей Его.

Если мы постараемся возносить Господу благодарение за прежние милости и быть готовыми к признательности за последующие, чтобы не оказаться недостойными благодеяний Его, то будем в состоянии и жизнь вести лучшую, и уберечься от грехов.

Если мы постоянно будем помнить о благодеяниях Божиих, какие Он излил на природу нашу, то и сами будем благодарны, и это послужит для нас сильнейшим побуждением к добродетели.

Если, вспоминая о благодеяниях людей, мы воспламеняемся к ним большей любовью, тем более, непрестанно вспоминая о благодеяниях к нам Господа, будем усердны к заповедям Его.

Благодарность бывает совершенной, когда мы исполняем то, что служит к славе Божией, и избегаем греха, от которого освободились.

Станем благодарить за благодеяния, оказанные не только нам, но и другим. Таким образом мы истребим зависть, утвердим любовь и сделаем ее более искренней.

Будем благодарить Бога и за земные блага, но гораздо более за духовные. Этого Он желает и ради духовных благ дарует и земные, привлекая и обучая ими несовершенных, как людей, еще сильно привязанных к миру.

Святитель Василий Великий:

Будем же всегда благодарить Господа, чтобы быть достойными Его вечных благ.

Посей славословие Богу, чтобы пожать венцы, почести и похвалы в Царстве Небесном.

Преподобный Никодим Святогорец:

Богу не нужны благодарения твои, но тебе необходимы Божии благодеяния. Вместилище и хранилище этих благодеяний благодарное сердце.

Преподобный Петр Дамаскин:

Насколько человек благодарит Бога и подвизается из любви к Нему, настолько и Бог приближается к нему дарованиями Своими и желает упокоить его.

Святитель Тихон Задонский:

Поскольку благодарность приятна Богу, она удостаивается больших и более многочисленных благодеяний от Него. И об этом, мне кажется, говорит Христос: "Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится" (Мф. 13, 12), и еще: "Ибо всякому имеющему дастся и приумножится" (Мф. 25, 29). Преблагой Владыка наш принимает благодарность как дар Себе и за него воздаст новыми дарованиями.

Святитель Игнатий (Брянчанинов):

Вера... ведет к благодарению Бога и от благодарения углубляется вера.

Славословием Бога прогоняются помыслы неверия, малодушия, ропота, хулы, отчаяния вводятся помыслы святые, божественные.

Благодарением вводится в душу чудное спокойствие, вводится радость, несмотря на то, что отовсюду окружают скорби.

Только тот, кто проводит земную жизнь, как странник, по образу мыслей, по сердечному ощущению, по истекающей из них деятельности, может непрестанно славословить и благодарить Бога.

С креста мы способны исповедовать и славословить Бога, в благополучии мы способнее к отвержению Его.

, «отмечаемый» с размахом 14 февраля. Этот «праздник» странен не только потому, что его атрибуты - ярко-розовые сердечки и цветочки - почему-то оказались привязанными к имени мученика Валентина, обезглавленного язычниками, но прежде всего потому, что, прославляя как будто бы любовь, культивирует чувства, весьма далекие от истинной любви. Увы, современные люди часто не понимают, что такое любовь, заменяют ее взвинченными эмоциями и похотью. Любовь стали даже использовать для оправдания греха, мотивируя ею легализацию однополых браков, эвтаназию, аборты и т.д.

Так что же такое любовь? Об этом нам говорит через Священное Писание Сам Господь, названный в нем Любовью, а также отцы Церкви, подвижники и святые, опытно, а не умозрительно возлюбившие ближних своих.

СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ О ЛЮБВИ

«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор. 13: 4–8).

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13: 1–3).

«Все у вас да будет с любовью» (1 Кор. 16: 14).

«Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи» (Прит. 10: 12).

«Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5: 43–45).

«Первая из всех заповедей: слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, - вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет» (Мк. 12: 29–31).

«Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу, потому что любовь покрывает множество грехов» (1 Пет. 4: 8).

«Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев» (1 Ин. 3: 16).

«Станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1 Ин. 3: 18).

«Любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4: 7–8).

«Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь чрез Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1 Ин. 4: 9–10).

«В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви» (1 Ин. 4: 18).

«Любовь не делает ближнему зла; итак любовь есть исполнение закона» (Рим. 13: 10).

«Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф. 5: 25).

«Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол. 3: 14).

«Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй совести и нелицемерной веры» (1 Тим. 1: 5).

«Нет больше той любви, как если кто положит душу (т.е. жизнь - Ред .) свою за друзей своих» (Ин. 15: 13).

СВЯТЫЕ ОТЦЫ О ЛЮБВИ

«Имеющий любовь далек от всякого греха» (священномученик Поликарп Смирнский ).

«Любовь есть союз братства, основание мира, крепость и утверждение единства, она больше веры и надежды, она предшествует благотворению и мученичеству, она вечно пребудет вместе с нами у Бога в Царстве Небесном» (священномученик Киприан Карфагенский ).

«Что свойственно любви к ближнему? Искать не своих выгод, но душевной и телесной пользы любимого. Кто любит ближнего, тот исполняет свою любовь к Богу, потому что Бог его милосердие переносит на Самого Себя» (святитель Василий Великий ).

«У любви два примечательных свойства: скорбеть и мучиться о том, что любимый терпит вред, а также радоваться и трудиться о пользе его» (святитель Василий Великий )

«Все совершенства, которые заключаются в понятии добродетели, произрастают от корня любви, так что имеющий ее и в прочих добродетелях не имеет недостатка» (святитель Григорий Нисский ).

«Любовь заключается не в пустых словах и не в простых приветствиях, но в явлении и совершении дел, например в том, чтобы избавлять от бедности, помогать больным, освобождать от опасностей, покровительствовать находящимся в затруднениях, плакать с плачущими и радоваться с радующимися» (святитель Иоанн Златоуст ).

«Любовь плотская - вина, а духовная - похвала; та есть ненавистная страсть души, а эта - радость, веселие и лучшее украшение души; та производит вражду в уме любящих, а эта уничтожает и существующую вражду и водворяет в любящих великий мир; от той не бывает никакой пользы, но еще великая трата денег и какие-то неразумные издержки, извращение жизни, всецелое расстройство домов, а от этой - великое богатство правых дел, великое изобилие добродетелей» (святитель Иоанн Златоуст ).

«Не говори мне о любви вульгарной и низкой, которая скорее болезнь, нежели любовь, но разумей любовь, которой требует Павел, которая имеет целью пользу любимых, и ты увидишь, что такие люди нежнее в любви самих отцов… Тот, кто питает к другому любовь, согласится лучше потерпеть тысячи бедствий, нежели видеть, чтобы любимый им потерпел вред» (святитель Иоанн Златоуст ).

«Любовь, имеющая основанием Христа, тверда, постоянна, непобедима; расторгнуть ее не может ничто - ни клевета, ни опасности, ни смерть, ни другое что-либо подобное. Кто таким образом любит, хотя бы претерпевал тысячу поражений за свою любовь, не оставит ее. Кто любит за то, что его любят, тот, случись с ним неприятность, прервет любовь свою; а кто соединен тою любовью, никогда не оставит ее» (святитель Иоанн Златоуст ).

«Любовь есть корень, источник и матерь всего доброго. Всякое доброе дело есть плод любви» (святитель Иоанн Златоуст ).

«Любовь не делает зла ближнему; где господствует любовь, там не бывает Каина, убивающего брата» (святитель Иоанн Златоуст ).

«Кто любит, тот не разбирает внешнего вида; любовь не смотрит на безобразие, потому она и называется любовию, что часто любит и безобразное» (святитель Иоанн Златоуст ).

«Любовь представляет тебе ближнего как тебя самого и научает тебя радоваться его благополучию как твоему собственному и чувствовать его несчастья как твои собственные. Любовь соединяет многих в одно тело и делает души их жилищами Святого Духа, потому что не в разделенных друг от друга, но в соединенных по душе может обитать Дух мира. Любовь делает общими для всех блага каждого» (святитель Иоанн Златоуст ).

«Любящий желает не подчинять только, но и подчиняться и более радуется, подчиняясь, нежели начальствуя. Любящий желает лучше благодетельствовать, нежели получать благодеяния, потому что лучше желает иметь друга должником своим, нежели самому быть должным ему. Любящий желает благодетельствовать возлюбленному, но не хочет, чтобы видны были его благодеяния, желает быть первым в благодеяниях, но не хочет, чтобы он казался первым в благодеяниях» (святитель Иоанн Златоуст ).

«Дело любви - поучать друг друга страху Божию» (преподобный Ефрем Сирин ).

«В ком любовь, тот никем никогда не гнушается, малым и великим, славным и бесславным, бедным и богатым: напротив, тот сам всё покрывает, всё терпит (1 Кор. 13: 7). В ком любовь, тот ни перед кем не превозносится, не надмевается, ни на кого сам не наговаривает и от наговаривающих отвращает слух. В ком любовь, тот не льстит, брату ноги не запинает, не соперничает, не завидует, не радуется падению других, не чернит падшего, но соболезнует о нем и принимает в нем участие, не презирает ближнего в нужде, но заступается и готов умереть за него… В ком любовь, тот никогда ничего не присвояет себе… В ком любовь, тот никого не почитает себе чужим, но все ему свои. В ком любовь, тот не раздражается, не гордится, не воспламеняется гневом, не радуется о неправде, не коснит во лжи, никого не почитает своим врагом, кроме одного диавола. В ком любовь, тот вся терпит, милосердствует, долготерпит (1 Кор. 13: 4–7)» (преподобный Ефрем Сирин ).

«О безмерная сила любви! Ни на небе, ни на земле нет ничего драгоценнее любви. Она, божественная любовь, есть возглавление добродетелей; любовь - причина всех благ, любовь - соль добродетелей, любовь - конец закона… Она низвела к нам с небес Сына Божия. Любовию явлены нам все блага: разрушена смерть, пленен ад, воззван Адам; любовию составлена из Ангелов и человеков единая паства; любовию отверст рай, обещано нам Небесное Царство. Она умудряла рыбарей; она укрепляла мучеников; она пустыни преобразовала в общежития; она горы и вертепы наполнила псалмопениями; она мужей и жен научила идти узким и тесным путем… О блаженная любовь, подательница всех благ!» (преподобный Ефрем Сирин ).

«Любовь не ищет того, что полезно себе, но того, что полезно многим для спасения их» (преподобный Ефрем Сирин ).

«Любовь собственно ничего не имеет, кроме Бога, потому что Бог есть любовь» (преподобный Нил Синайский ).

«Любовь принадлежит исключительно Богу и тем людям, которые восстановили в себе образ и подобие Божие» (преподобный Иоанн Кассиан ).

«Любовь свидетельствуется неосуждением ближних» (преподобный Исаия ).

«Больше любви никто не имеет, как если кто душу свою положит за друзей своих. Если кто услышит огорчительное слово и вместо того, чтобы ответить подобным же оскорблением, преодолеет себя и промолчит или, будучи обманутым, перенесет это и не отомстит обманщику - то он этим положит душу свою за ближнего» (авва Пимен ).

«Любовь плотская, не будучи связана духовным чувством, как только представится какой даже незначительный повод, очень легко испаряется. Любовь же духовная не такова: но, хотя случится потерпеть какое огорчение, в душе боголюбивой, состоящей под воздействием Божиим, союз любви не пресекается» (блаженный Диадох Фотикийский ).

«Если ты одних людей ненавидишь, к другим относишься равнодушно, а третьих очень сильно любишь, то заключи из этого, как ты еще далеко отстоишь от совершенной любви, которая побуждает одинаково любить всякого человека» ().

«Совершенная любовь не разделяет единого человеческого естества согласно нраву людей, но одинаково любит всех людей. Добрых любит как друзей, а недобрых как врагов (по заповеди), благодетельствуя им и терпеливо перенося все причиняемое ими, не только не воздавая им злом за зло, но даже при необходимости страдая за них, чтобы по возможности сделать их своими друзьями. Так и Господь наш и Бог Иисус Христос, являя Свою к нам любовь, пострадал за все человечество и дал одну для всех надежду воскресения. Впрочем, каждый человек сам себя делает достойным или славы, или адского мучения» (преподобный Максим Исповедник ).

«Любовь есть благое расположение души, по которому она ничего из существующего не предпочитает познанию Бога» (преподобный Максим Исповедник ).

«Многие многое сказали о любви, а найдешь ее у одних учеников Христовых» (преподобный Максим Исповедник ).

«Любовь, возбуждаемая чем-нибудь, есть как малый светильник, питаемый елеем, которым и поддерживается свет его, или как наводняемый дождем поток, которого течение прекращается с оскудением составляющей его дождевой воды. Но любовь, которая имеет виновником Бога, есть то же, что бьющий из земли источник: потоки ее никогда не пресекаются (потому что один Бог есть источник любви), и питающее сию любовь не оскудевает» (преподобный Исаак Сирин ).

«Не променяй любви к ближнему на любовь к какой-нибудь вещи, потому что, любя ближнего, ты приобретаешь в себе Того, Кто драгоценнее всего в мире. Оставь малое, чтобы приобрести великое; пренебреги излишним и ничего не значащим, чтобы приобрести многоценное» (преподобный Исаак Сирин ).

«Любви не печаль принять тяжкую смерть за любящих» (преподобный Исаак Сирин ).

«Ничего нет более и совершеннее среди добродетелей, как любовь к ближнему. Признаком же ее служит не то только, чтобы не иметь вещи, в которой другой нуждается, но и смерть за него претерпеть с радостию, по заповеди Господней, и считать это своим долгом. Да и справедливо, ибо мы должны не по праву только природы любить ближнего до смерти, но и ради пролитой за нас Пречистой Крови заповедавшего то Христа» (священномученик Петр Дамаскин ).

«Что значит любить кого-либо? Значит желать ему блага и делать его, когда возможно» (святитель Димитрий Ростовский ).

«Если бы кто приступил ко мне с вопросами: должно ли любить кого-нибудь? должно ли с любовью делать что-нибудь? - то я не стал бы отвечать, а поспешил бы отступить от вопрошателя: потому что такие вопросы может предлагать только стоящий на пороге ада» .

«Представим себе любовь, заключенную в более или менее тесном круге родства, знакомства, взаимности, и посмотрим, каково ее достоинство. Отцу и матери нужен ли подвиг, чтобы любить свое дитя? Младенцу надобно ли учиться любить отца и мать? Если же в сей любви все делает природа, без подвига и почти без ведома человека, то где тут достоинство добродетели? Это просто естественное чувство, которое и в бессловесных примечаем. Нелюбление родителей или детей есть глубоко низкий порок, но любовь к родителям и детям не есть еще высокая добродетель, кроме особенных случаев, когда ее возвышает соединенное с нею самоотвержение и самопожертвование» (святитель Филарет (Дроздов)) .

«Понимаю только ту любовь, которая действует по священным велениям Евангелия, при его свете, которая сама - свет. Другой любви не понимаю, не признаю, не принимаю. Любовь, превозносимая миром, признаваемая человеками их собственностью, запечатленная падением, недостойна именоваться любовию: она - искажение любви. Потому-то она так враждебна любви святой, истинной… Любовь - свет, слепая любовь - не любовь» .

«Евангелие отвергает любовь, зависящую от движения крови, от чувств плотского сердца. Падение подчинило сердце владычеству крови и посредством крови владычеству миродержителя. Евангелие освобождает сердце из этого плена, из этого насилия, приводит под руководство Святого Духа. Святой Дух научает любить ближнего свято. Любовь, питаемая Святым Духом, - огонь. Этим огнем погашается огонь любви естественной, плотской, поврежденной грехопадением» (святитель Игнатий (Брянчанинов)) .

«В каких язвах наша любовь естественная! Какая тяжкая на ней язва - пристрастие! Обладаемое пристрастием сердце способно ко всякой несправедливости, ко всякому беззаконию, лишь бы удовлетворить болезненной любви своей» (святитель Игнатий (Брянчанинов)) .

«Естественная любовь доставляет любимому своему одно земное, о небесном она не думает. Она враждует против неба и Духа Святого, потому что Дух требует распятия плоти. Она враждует против неба и Духа Святого, потому что находится под управлением духа лукавого, духа нечистого и погибшего… Ощутивший любовь духовную с омерзением будет взирать на любовь плотскую как на уродливое искажение любви» (святитель Игнатий (Брянчанинов)) .

«Любовь к Богу не имеет меры, как любимый Бог - предела и ограничения. Но любовь к ближним имеет предел и ограничение. Если ты не будешь держать ее в подобающих пределах, она может отдалить тебя от любви к Богу, причинить большой вред, даже погубить тебя. Воистину ты должен любить ближнего, но так, чтобы этим не причинить вреда своей душе. Делай все просто и свято, не имей в виду ничего, кроме угождения Богу. И это охранит тебя в делах любви к ближним от всяких неверных шагов» (преподобный Никодим Святогорец ).

«Любовь рождается от веры и страха Божия, возрастает и укрепляется надеждою, приходит в совершенство благостью и милосердием, которыми выражается подражание Богу» ().

«Нет выше добродетели, как любовь, и нет хуже порока и страсти, как ненависть, которая не внимающим себе кажется маловажною, а по духовному значению уподобляется убийству (см.: 1 Ин. 3: 15). Милость и снисхождение к ближним и прощение их недостатков есть кратчайший путь ко спасению» (преподобный Амвросий Оптинский ).

«Если кого любишь, то и смиряешься перед ним. Где любовь, там и смирение, а где злоба - там гордыня» (преподобный Никон Оптинский ).

«Любить надо каждого, потому что каждый человек есть образ Божий, даже если он, то есть образ Божий, в человеке загрязнен, он может отмыться и быть опять чистым» (преподобный Никон Оптинский ).

«Любовь, прежде всего, простирается до самопожертвования… Второй признак истинной любви тот, что она вечна, никогда не прекращается… Третий признак истинной, небесной любви тот, что она исключает совершенную нелюбовь к кому-либо, то есть нельзя, например, одних любить, а других нет. Кто имеет святую любовь, тот весь переполнен ею. Я могу скорбеть, жалеть, что такой-то полонен страстями, привержен злу, худо поступает, но не любить человека, как Божие создание, я не могу и должен быть готов при всяком случае проявить к нему любовь. Четвертый признак истинной любви тот, что любовь эта в одно и то же время направляется к Богу и ближним, находясь в такой связи, что кто любит Бога, тот непременно любит и ближнего» (священномученик Арсений (Жадановский)) .

«Если любовь не в Боге и не от Бога, то это только чувственная страсть, которую люди употребляют как наркотик, чтобы этой малой бессмыслицей услаждать лишенную всякого смысла жизнь» (святитель Николай Сербский ).

«Любовь - это радость, а цена любви - жертва. Любовь - это жизнь, а цена любви - смерть» (святитель Николай Сербский ).

«Любовь не есть просто сердечное ощущение. Любовь - царица всех чувств, благородных и положительных. Воистину любовь есть наикратчайший путь в Царство Небесное. Любовь уничтожила разделение между Богом и человеком» (святитель Николай Сербский ).

«Когда душа любит тело - это не любовь, но желание, страсть. Когда душа любит душу не в Боге, то это либо восторг, либо жалость. Когда же душа в Боге любит душу, невзирая на внешность (красоту, уродство), это и есть любовь. Это - истинная любовь, дочь моя. А в любви - жизнь!» (святитель Николай Сербский )

«Бог дал людям слово «любовь», чтобы они именовали этим словом свои взаимоотношения с Ним. Когда люди, злоупотребив этим словом, начинают называть им свое отношение к земному, оно теряет свой смысл» (святитель Николай Сербский ).

«Любовь и похоть противоположны друг другу. Кто похоть называет любовью, тот заблуждается. Ибо любовь духовна, чиста и свята, а похоть телесна, нечиста и не свята. Любовь неотделима от истины, а похоть - от иллюзии и лжи. Истинная любовь, как правило, постоянно возрастает в силе и во вдохновении, несмотря на человеческую старость; похоть же быстро проходит, переходит в отвращение и часто доводит до отчаяния» (святитель Николай Сербский ).

«Любовь не имеет ничего общего с прелюбодеянием и блудом. Они над любовью глумятся» (святитель Николай Сербский ).

«Нетрудно, совсем нетрудно любить людей, любящих нас; нетрудно, нисколько нетрудно любить отца, или мать, или жену, или детей своих. Но велика ли цена этой любви? О нет, она не имеет почти никакой цены, ибо близких своих, детей своих любим по инстинкту любви, который вложен в нас природой. Какая мать не отдаст всей ласки, всего тепла сердца своего своему ребенку? Какая не отдаст даже жизни своей, если ему будет грозить гибель? Это, конечно, хорошо, но имеет ли высшую нравственную ценность? О нет, не имеет. Знаем мы, что если задумаем разорить птичье гнездо, то прилетит мать птенцов, будет виться над нами, будет бить нас по лицу крыльями и отчаянно пищать… Это та же самая любовь, любовь по инстинкту, вложенная в каждое живое существо. Разве медведица, разве волчица не защищают детенышей своих, не идут на человека, пришедшего с оружием?»

«Что значит подлинно любить человека? Все возвышенное трудно поддается логическому определению. Как сказать, что такое христианская жизнь в любви, если сила ее проявляется больше всего в терпении? Где любовь, там всегда доверие, где любовь, там всегда и надежда. Любовь все переносит, потому что сильна. Истинная любовь постоянна, не иссякает и некогда не перестает. Этот гимн любви прозвучал впервые в устах первых апостолов христианства» (святитель Лука (Войно-Ясенецкий)) .

«Именно любовь! Ни вера, ни догматика, ни мистика, ни аскетизм, ни пост, ни длинные моления не составляют истинного облика христианина. Все теряет силу, если не будет основного - любви к человеку. Даже самое дорогое, что есть для христианина, - вечная жизнь - обусловливается тем, любил ли человек в жизни своей людей, как братьев своих» (святитель Лука (Войно-Ясенецкий)) .

«Есть взаимная любовь: любовь супругов, любовь родителей к детям, любовь к людям, достойным любви. Всякая любовь благословенна, благословенна и эта любовь, но это начальная, низшая форма любви, ибо от любви супружеской, путем научения в ней, должны мы возвыситься до гораздо более высокой любви ко всем людям, ко всем несчастным, к страдающим, от нее еще возвыситься до третьей степени любви - любви Божественной, любви к Самому Богу. Вот видите, пока не достигнут люди любви ко всем, любви Божественной, невелико значение и любви только к близким» (святитель Лука (Войно-Ясенецкий)) .

«Главнейшая обязанность человека - любить Бога и потом своего ближнего: каждого человека и более всего - своего врага. Если мы возлюбим Бога так, как нужно, то мы сохраним и все другие Его заповеди. Но мы не любим ни Бога, ни своих ближних. Кто же сегодня интересуется другим человеком? Все интересуются только самими собою, но не другими, а за это мы дадим ответ. Бог, Который весь есть Любовь, не простит нам этого равнодушия по отношению к ближним» ().

«Добрый христианин любит сначала Бога, а потом и человека. Избыточествующая любовь изливается и на животных, и на природу. То, что мы, современные люди, разрушаем окружающую среду, показывает, что мы не имеем избытка любви. Может быть, мы имеем любовь хотя бы к Богу? К сожалению, нет. Это показывает сама наша жизнь» (преподобный Паисий Святогорец ).

«Кто от чистой любви труждается ради своего ближнего, тому само утомление приносит отдых. Тот же, кто любит себя самого и ленится, утомляется от своего бездействия. Мы должны обратить внимание на то, что должно побуждать к делам любви, как нам указывает старец. Я должен трудиться ради другого от чистой любви, и ничего более не имею в виду. Многие проявляют свою любовь по отношению к некоторым людям и тут же делают их подвластными себе» (преподобный Паисий Святогорец ).

«В любви к нашему ближнему сокрыта наша великая любовь ко Христу. В нашем благоговении перед Богородицей и святыми снова сокрыто наше великое благоговение перед Христом. Этим сохраняется христианская любовь и качественно отличается от любви мирских людей» (преподобный Паисий Святогорец ).

«Любовь видна, когда человек дает, сам находясь в лишениях. Когда ты встречаешь нуждающегося, подумай: если бы на месте нищего был Сам Христос, то что бы ты дал Ему? Безусловно, самое лучшее… Господь говорит, что, делая что-то одному из несчастных, вы тем самым делаете это Мне» (преподобный Паисий Святогорец ).

«Просто любить кого-то - это еще мало. Надо любить человека больше, чем себя самого. Мать любит своих детей больше, чем себя. Для того чтобы накормить детей, она остается голодной. Однако радость, которую испытывает она, больше той радости, которую испытывают ее дети. Малыши питаются плотски, а мать - духовно. Они испытывают чувственный вкус пищи, тогда как она радуется духовным радованием» (преподобный Паисий Святогорец ).

«Настоящая любовь несвоекорыстна. Она не имеет в себе эгоистического пристрастия и отличается благоразумием» (преподобный Паисий Святогорец ).

«Готовность выпить чашу горести другого - есть любовь» (преподобный Паисий Святогорец ).

«Вопрос: Как я смогу понять, геронда, есть ли у меня истинная любовь? Ответ: Чтобы это понять, нужно испытать себя, любишь ли ты одинаково всех людей и считаешь ли всех лучшими себя» (преподобный Паисий Святогорец ).

«Тайна любви к человеку начинается в тот момент, когда мы на него смотрим без желания им обладать, без желания над ним властвовать, без желания каким бы то ни было образом воспользоваться его дарами или его личностью - только глядим и изумляемся той красоте, что нам открылась» (митрополит Антоний Сурожский ).

«Когда мы начинаем вести христианскую жизнь, весь труд, весь наш подвиг направлен на то, чтобы с любовью воспринимать даже наших врагов. В этом и заключается мученическое свидетельство христианина» .

«Мы не думаем, как изменить мир своими силами. Мы стремимся получить силу от Бога, чтобы во всех случаях действовать с любовью» (архимандрит Софроний (Сахаров)) .

«Любовь к человечеству - словесный блуд. Любовь к человеку конкретному, на нашем жизненном пути Богом данному, - дело практическое, требующее труда, усилия, борьбы с собой, своей леностью» (архимандрит Иоанн (Крестьянкин)) .

«Если любовь есть в сердце, то она от сердца изливается на всех окружающих и проявляется в жалости ко всем, в терпении их недостатков и грехов, в неосуждении их, в молитве за них, а когда необходимо, то и в материальной поддержке» (игумен Никон (Воробьев) ).

ПОСЛОВИЦЫ И ПОГОВОРКИ О ЛЮБВИ

Совет да любовь - на этом свет стоит.

Где любовь, тут и Бог. Бог - любовь.

Милее всего, кто любит кого.

Ум истиною просветляется, сердце любовью согревается.

Где совет (союз, любовь), там и свет.

Любви, огня да кашля от людей не утаишь.

Полюби нас в черненьких, а в беленьких и всяк полюбит.

Любить друга - любить себя.

Люби да помни.

Любовь - кольцо, а у кольца нет конца.

А без веры угодить Богу невозможно: ибо приходящий к Богу должен уверовать, что Он есть и ищущим Его Он воздает. (Евр. 11;6)

Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. Верою познаём, что веки устроены словом Божьим, так что из невидимого произошло видимое. (Евр. 11; 1-3)

Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. (Ин.3;16)

Верующий в Сына имеет жизнь вечную, а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нём. (Ин. 3; 36)

Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную. (Ин. 6; 47)

Один Господь, одна вера, одно крещение... (Еф. 4; 5)

Прп. Иоанн Дамаскин
Вера двояка. Есть вера от слышания (Рим. 10; 17). Слушая Божественное Писание, мы верим учению Святаго Духа. Эта вера приходит в совершенство через исполнение всего узаконенного Христом, то есть когда мы истинно веруем, живём благочестиво и соблюдаем заповеди обновившего нас. Ибо кто не верует согласно с преданием Кафолической Церкви или через дурные дела сообщается с диаволом, тот неверный. Есть ещё вера: осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом (Евр.11; 1), то есть твёрдая и несомненная надежда на данные нам от Бога обетования и на получение просимого нами.

Свт. Игнатий Брянчанинов.
Блажен тот плавец житейского моря, который часто устремляет взоры к небу... Взоры, для которых доступно небо, вера. Верой мы усматриваем духовное небо: учение Христово
Живая вера открывает взорам души Бога; слово Божие соеденияет душу с Богом. Узревший таким образом Бога, ощутивший таким образом Бога усматривает своё ничтожество, исполняется неизреченным благоговением к Богу, ко всем делам Его, ко всем велениям Его, ко всему учению Его, стяжает смиренномудрие.

Падшее человечество приступает к святой истине верой; другого пути к ней нет

Малодушие и смущение рождаются от неверия. Но как только подвижник прибегнет к вере - малодушие и смущение исчезают, как ночная тьма на восходе солнца

Вера во Христа - жизнь. Питающийся верою вкушает уже во время земного странствования вечную жизнь, назначенную праведникам по окончании этого странствования.
Прп. Исаак Сирин.
Слова, не постигаемые ведением, делаются понятными для нас при помощи веры. Для духовных тайн, которые выше ведения и которых не ощущают ни телесные чувства, ни разум, Бог дал веру

Свт. Иоанн Златоуст
Верой приобретается познание о Боге, а без веры невозможно познать Его... Ибо какое умствование убедит нас, например, в Воскресении?.. Какими умствованиями может быть постигнуто рождение Бога Слова? От веры зависит и общение в страданиях. Если бы мы не уверовали, что, пострадав со Христом, мы будем и царствовать с Ним, то не терпели бы страданий.
Как глаза не видят ничего умственного, так очи веры не видят ничего чувственного .

Вера требует души бодрственной и юной, возвышающейся над всем чувственным и парящей выше немощных помыслов человеческих .

Вот признак веры истинной: когда обетования бывают выше человеческого понимания, а мы твёрдо уповаем на силу обещанного .

Помыслы обуревают наш ум, а вера надёжнее якоря избавляет его от крушения, приводя его к полному убеждению, как корабль в тихую пристань .

Нет пользы от здравой веры при развращенной жизни.(свт. Иоанн Златоуст)

С вт. Василий Великий.
В рассуждении о сказанном Господом не нужно приходить в колебание и сомнение, но несомненно принимать, что всякий глагол Божий истинен, всесилен, хотя бы в противном уверяла природа. Ибо в этом подвиг веры

Прп. Антонии Великий
Верой человек познает все видимое и умопредставляемое. Вера же есть свободное убеждение души в том, что возвещается от Бога.

Прп. Ефрем Сирин
Твердость веры твоей обнаруживается не тогда, когда тебе прислуживают и выслушиваешь ты льстивые вещи, но когда переносишь гонения.

Прп. Иоанн Лествичник
Вера — крыло молитвы. Не имея веры, сего крыла, молитва моя опять в недро мое возвратится.
Вера получает и то, чего не смеет надеяться, как показал пример благоразумного разбойника на кресте.
Верующий не тот, кто думает, что Богу все возможно, но кто верует, что получит от Бога все, чего просит.
Плод веры нашей христианской есть здравие души. Затем Бог соделался человеком, чтоб душа через Него могла воспринять здравие свое. Следовательно, у кого душа не здорова, тот еще не стал христианином настоящим. Здоровой же душа делается силой Божественной и светом благодати, даруемой Христом за веру.

Вера, дел не имеющая, не имеет Бога, животворящего ее, и мертва есть, как не стяжавшая того, о чем говорит Христос: любящий Меня заповеди соблюдает, и Я и Отец «придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14, 23), чтоб воскресить из мертвых душу посещением Своим и оживотворить того, кто сподобился стяжать это. Вот почему мертва такая вера, мертвы те, которые имеют ее без дел.

Если Христос говорит, что даст Духа верующим в Него, то никакого нет сомнения, что не имеющие Духа не суть еще верующие от чистого сердца.

Прп. Симеон Новый Богослов
Вера во Христа есть не только, чтоб небречь о приятностях жизни, но и то, чтобы терпеливо и благодушно переносить всякое находящее искушение в печалях, скорбях и неприятных случайностях, пока возблаговолит Бог призреть на нас.

Прп. Марк Подвижник
Вера состоит не в том только, чтобы креститься во Христа, но чтобы и заповеди Его исполнять.

Прп. Макарий Великий
Основание веры — духовная нищета и безмерная любовь к Богу.

Малодушие и смущение рождаются от неверия. Но как только подвижник прибегнет к вере - малодушие и смущение исчезают, как ночная тьма на восходе солнца (свт. Игнатий Брянчанинов)

Вера во Христа - жизнь. Питающийся верою вкушает уже во время земного странствования вечную жизнь, назначенную праведникам по окончании этого странствования (свт. Игнатий Брянчанинов).

Свт. Филарет Московский
Зная, что Бог всемогущ, веруй в Него,-и будешь причастником благ Его. Если же ты унываешь и пребываешь в бездействии, то не веруешь.
Душа без веры - сосуд, закрытый для благодати, а душа верующая - открытый. Вера открывает душу для принятия благодати.

Ты, имеющий обитающим внутри себя всего Бога, добре внимай, чтобы не сделать и не сказать чего-либо недостойного святой воли Его; иначе Он тотчас удалится от тебя и ты потеряешь сокровище, сокрытое внутри тебя. Почти Его, сколько можешь, и не вноси внутрь обиталища Его ничего Ему неблагоугодного и чуждого естеству Его, чтоб Он не прогневался на тебя и не убежал, оставя тебя пустым. Не многословь пред Ним и не обращай к Нему прошений без благоговейной собранности. Не помышляй в себе и не говори: «Дай-ка покажу я Ему преобильную теплоту и превеликую ревность любви, да приимет Он доброе мое произволение и да познает, как люблю я Его и чту», потому что прежде, чем подумаешь ты так, Он уже знает помышления твои и ничего нет сокрытого от Него. Не покусись еще удержать Его мысленными руками, ибо Он неухватим, и как только ты дерзнешь ухватить Его или подумаешь только удержать Его - уже не найдешь внутри себя ничего. Он тотчас удалится от тебя и станет неощутим для тебя.
Тогда, если, сокрушаясь, томя и бия себя, станешь ты каяться и плакать много, то не получишь никакой пользы. Истинно так: ибо Он есть радость и не согласен входить в дом, где печалятся и скорбят, как и люботрудная пчела не терпит места, наполненного дымом. Но если благоустроишь себя беспопечением и преданностью в волю Его, то Он опять обретется внутри тебя. Оставь тогда Владыку своего безмятежно почить в душе твоей, как на одре некоем - и не начинай говорить в себе, что если не стану плакать, то Он отвратится от меня, как от нерадивца и презрителя. Если бы Бог хотел, чтобы ты, достигший совершенства, плакал, как плачет тот, кто еще находится на степени покаяния, то Он виделся бы тебе издали или совсем скрывался бы от тебя, или освещал тебя издали и таким образом давал тебе и раздражал в тебе плач к очищению и благоустроению дома твоего. Но теперь, после покаяния и очищения, какое получил ты посредством слез, Он пришел в тебя, чтобы даровать тебе упокоение от трудов и воздыханий и исполнить тебя радостью и веселием вместо печали. Стой же прямо, не телом, но движениями и устремлениями души твоей. Водвори в себе тихое безмолвие, так как в дом твой идет Царь царствующих. Скажи со строгостью всем придверникам дома твоего, т. е. чувствам своим: «Царь грядет, стойте же добре при дверях, стойте смирно и со страхом великим наблюдайте, чтоб не пришел кто к дверям и не стал стучать и чтоб ничей голос не проходил внутрь ни изблизи, ни издали. Внимайте добре, чтоб кто не обманул вас и не прокрался внутрь тайком - и Царь тотчас опять не оставил нас и спешно не удалился». Так скажи и стой в веселии и радовании души своей, смотря внутрь себя на Неописуемого Владыку своего, благоволившего неописанно описатися в тебе, и созерцай красоту Его, ни с чем не сравнимую. Созерцая же недомыслимо пресвятое лице Его, неприступное для Ангелов и для Архангелов, и для всех Чинов Небесных, изумляйся, радуйся и духовно скача, веселись, внимая однако ж Ему с благоговением, чтоб услышать, что повелит Он тебе сказать или сделать. Внимай убо тому, что Он говорит тебе. Он не имеет нужды требовать что-либо от рабов Своих для Своего собственного упокоения, как имеют ее земные цари, потому что ни в чем не имеет недостатка, - и если не обогатит наперед рабов Своих, то и не входит в дом их.

Симеон Новый Богослов

Бог... не имеет ни начала, ни конца, так же как и Его совершенства, ибо Он никогда не был без них, но всегда был и есть преблагий и праведный, всепремудрый, непобедимый, бесстрастный, неописанный, беспредельный, неисследимый, непостижимый, бесконечный, присносущий, несозданный, неизменный, непреложный, истинный, несложный, невидимый, неосязаемый, необъятный, совершенный, превысший всего существующего, неизъяснимый, неудоборазумеваемый, многомилостивый, всещедрый, многоблагоутробный, вседержитель, всевидящий. И, как говорит великий Дионисий, Он, имея добродетели, не понуждает Себя к исполнению каждой, как добродетельные люди, но производит благое, желая его, и употребляет добродетели, как орудия, самопроизвольно. Ангелы же и добродетельные люди получили от Него, по благодати, вместе с бытием и добродетели, которыми, подражая Ему, сделались праведными, благими и премудрыми. И они, как творения, имеют нужду в помощи и снисхождении Вседержителя, без которой не могут иметь ни добродетели, ни премудрости; потому что творения склонны к изменению, и, как совокупленные из различного, называются сложными, а Бог бесплотен, прост, безначален, Единый Бог во Отце и Сыне и Святом Духе поклоняемый и прославляемый всем творением.

Петр Дамаскин

В образовании червя и мошки видно несравненно больше искусства, чем в лучших произведениях ума человеческого. Многие сооружают великолепные здания, изобретают удивительные машины, строят огромные корабли; но сильнейшие и остроумнейшие из них могут ли сотворить ползучее насекомое, летающую птичку, зеленеющую травку, или даже песчинку? Воистину велик Бог! И один Он велик и в великом и в малом земли.

Филарет Московский (Дроздов)

Великий Бог и Вседержитель не довольствовался тем, что создал тебя по Своему образу и подобию; ни тем, что когда ты согрешил и оскорбил Его, и ниспал из своего достоинства, Он послал Сына Своего Единородного пожить тридцать три года на земле, чтобы взыскать тебя и, приняв страшные страдания и мучительную крестную смерть, искупить тебя и спасти из рук диавола, которому ты поработил себя грехом, и снова возвысить тебя в достоинстве. Но, кроме того, учредил Он и таинство Тела и Крови в пищу тебе для соединения с естеством твоим всей силы Христовой. Это проявление предельной любви Божией к тебе сделай для себя предметом постоянного созерцания и углубления, чтобы увидеть ее бессмертность, чтобы тем более и более воспламенять свое устремление и любовь к Богу. Подумай о том, когда Он стал любить тебя, и увидишь, что этому нет начала. Сам Он вечен по Божественному естеству Своему, и вечна и любовь Его к тебе, по которой Он прежде всех веков положил в совете Своем даровать тебе Своего Сына неким дивным и непостижимым образом. Подумай также, что всякая взаимная человеческая любовь, как бы велика она ни была, имеет меру и предел. Одна Божественная любовь к нам не имеет предела. Ради этой любви Он отдал Сына Своего, единосущного и равного Ему по величию и беспредельности. Любовь Его такова, каков Дар, и, наоборот,– таков Дар Его, какова любовь. И то и другое столь велико, что большей меры невозможно и вообразить. Воздай же ты за эту безмерную любовь, по крайней мере, возможной для тебя мерой. Подумай еще, что Бог полюбил нас не по какой-либо необходимости, но только по Своей естественной благости, возлюбил вне зависимости от чего бы то ни было, Сам по Себе, любовью столь безмерной, сколь и непостижимой. Подумай, что с нашей стороны не могло быть никакого достойного воздаяния за эту любовь... Подумай, что любовь эта, по чистоте ее, не смешана, как наша любовь, с ожиданием какого-либо добра от нас, ибо Все – блаженный Бог не имеет в нем нужды. И если Он излил на нас неизреченную благость и любовь, то не ради Своего блага, а только для блага нашего.

Никодим Святогорец

Если даже плотскими очами мы и не можем Его <Господа> видеть, но - при условии воздержной жизни - мы можем непрестанно созерцать Его очами мысли и не только созерцать Его очами мысли, и не только созерцать, но и собрать оттуда великий плод, потому что самое размышление о Боге является устранением всякого греха, очищением всякого лукавства, отчуждением от всякого зла. Такое созерцание является творческим началом всякой добродетели, родительницей чистоты и бесстрастия, дарователем Вечной Жизни и нескончаемого Царствия. Имея попечение о таковом сладостном созерцании и устремляя мысленный взор на как бы присутствующего с нами Христа, каждый из нас говорит, как говорил Давид: Аще ополчится на мя полк, не убоится сердце мое: аще востанет на мя брань, на Него аз уповаю (Пс. 26, 3).

Григорий Палама

Если этот временный мир, называемый местом изгнания и осуждения преступивших заповедь Божию, так прекрасен, во сколько же раз более - вечные и непостижимые блага, которые Бог уготовал любящим Его! И если те блага непостижимы по своему превосходству, во сколько же более Бог, все сотворивший из ничего!

Петр Дамаскин

Авва Анастасий передал нам рассказ о затворнике авве Георгии. «Однажды ночью я встал, чтобы ударить в било, и слышу, что старец плачет. Подойдя к нему, я спросил: «О чем ты плачешь, авва?». Старец молчал. Я продолжал спрашивать. «Как мне не плакать,– сказал старец, вздохнув из глубины души,– когда Господь прогневался на нас! Видел я, что стою перед Кем-то, сидящим на высоком престоле. Многие, многие тысячи стоят вокруг престола, умоляя Его о чем-то, но Он непреклонен. Приблизилась некая Жена, облаченная в порфиру, и припав к Нему, воскликнула: «Будь милостив хотя бы ради Меня!». Но и тогда Он остался непреклонен. Вот почему я плачу и рыдаю в страхе перед тем, что угрожает нам». Он рассказал мне об этом в четверг утром, а на следующий день в пятницу, произошло страшное землетрясение, разрушившее города приморской Финикии».

Иоанн Мосх

Вот мы видим причины слез Христовых: не плачет Он о Себе, видя Свой крест и гроб, – Он плачет о беде людской, видя приближающееся разорение Иерусалима. Что же нам думать о слезах Христовых в Его младенчестве? О чем Он плачет в пеленах и яслях? При Рождестве Своем Он тоже видит – как Всевидец – Свой крест, трость, гвозди, копие, гроб и об этом плачет. Но Блаженный Августин говорит: «Он больше скорбит сердцем о наших проступках, чем о Своих ранах, Его больше тревожат адские бедствия, которым мы подвергаем себя добровольно своими грехами, чем Его собственные страдания». Как только посмотрел Он на мир, как в некое задымленное жилье, сразу увидел грехи человеческие, подобные нагромождению дров, приготовленных к сожжению и уже курящихся греховными запалами. Видит Он поднимающиеся оттуда, как дым, горести, беды, мщения Божии, вызванные Его праведным гневом. Видит, кроме того, неблагодарность и косность грешников, видит, что напрасен будет труд Его <труд от юности> и Его страдания, напрасно прольет Он кровь – все это растопчет неблагодарный грешник. Вот о чем Он плачет: это наш дым выедает Ему глаза. Некогда Господь устами Моисея устрашал так: «И сломлю гордое упорство ваше, и небо ваше сделаю, как железо, и землю вашу, как медь» (Лев. 26, 19), что и было в течение пяти тысяч лет и более: Бог был твердым, как медь и железо. Но теперь смягчился: Он, облачившись младенческой плотью и пролив над землей слезы,– в этом уже есть добрая надежда, что земля даст плод свой (Пс. 66, 7). Бог говорит: «Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю и делает ее способною рождать и произращать...– так и слово Мое, которое исходит из уст Моих,– оно не возвращается ко Мне тщетным» (Ис. 55, 10–11). Слезный дождь из глаз Христа напоит иссохшую землю нашего сердца. От этого дождя напоились умилением и мытарь в церкви, и грешница у ног Его, и Петр вне двора Каиафы, и разбойник на кресте. Слезы – признак любви: прослезился Христос, узнав о смерти Лазаря, и сказали евреи: «Смотри, как он любил его» (Ин. 11, 36). Иисус Христос плачет! – смотрите же и знайте, как Он любит нас: «возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» (Ин. 13, 1).

Димитрий Ростовский

Бог Отец есть первое Лицо (Ипостась) Святой Троицы. Как и все Лица (Ипостаси) Святой Троицы, Бог Отец обладает свойствами присущими только Богу. Как и все Лица (Ипостаси) Святой Троицы, Бог Отец равночестен в Своем Божественном достоинстве Сыну и Святому Духу. Как и все Лица (Ипостаси) Святой Троицы Бог Отец единосущен Им, обладает единой Божественной сущностью (природой) с Сыном и Святым Духом. Как и всем Лицам (Ипостасям) Святой Троицы Ему воздается единое и нераздельное поклонение, то есть поклоняясь Богу Отцу, христиане поклоняются вместе с Ним Сыну и Святому Духу, постоянно имея в виду Их общее Божество, единую Божественную сущность.

От двух Других Лиц Святой Троицы Бога Отца отличает личностное (ипостасное) свойство. Оно заключается в том, что Бог Отец предвечно рождает ипостась Сына и предвечно изводит ипостась Святого Духа. Отец служит ипостасной причиной – связью и единением для Лиц Святой Троицы, ибо Сын и Святой Дух, приемля от Него начало, к Нему же единому и возводятся, как Своему Виновнику. «Естество в Трех, пишет св. Григорий Богослов, единое – Бог, единение же – Отец, из которого Другие, и к которому Они возводятся, не сливаясь, а сопребывая с Ним, и неразделяемые между Собою ни временем, ни хотением, ни могуществом».

Следуя Святым Отцам, Бог Отец есть Божественный Ум (Разум), порождающий в вечности Слово и изводящий Святого Духа. «Он – Ум, Бездна Разума, Родитель Слова и чрез Слово Изводитель Духа, Который Его открывает», – учит св. Иоанн Дамаскин. Само учение о Святой Троице есть учение «Ума, Слова и Духа – единой соприродности и божественности», как сказал о Ней св. Григорий Богослов.

«Первый Ум Сущий, Бог единосущное в Себе имеет Слово с Духом соприсносущным, без Слова и Духа никогда не бывая» – учит св. Никита Студийский. Именем Отец Божественный Ум наименовал Себя желая раскрыть Свое родительское отношение к Своему Сыну – Слову. Это отношение человек постигает из отношения своего ума к к внутреннему слову (мысли), поскольку является Образом Божьим – Образом Святой Троицы.

«Ум наш – образ Отца; слово наше (непроизнесенное слово мы обыкновенно называем мыслью) – образ Сына; дух – образ Святого Духа, – учит святитель Игнатий Брянчанинов. – Как в Троице-Боге три Лица неслитно и нераздельно составляют одно Божественное Существо, так в троице-человеке три лица составляют одно существо, не смешиваясь между собой, не сливаясь в одно лицо, не разделяясь на три существа. Ум наш родил и не перестает рождать мысль, мысль, родившись, не перестает снова рождаться и вместе с тем пребывает рожденной, сокровенной в уме. Ум без мысли существовать не может, и мысль – без ума. Начало одного непременно есть и начало другой; существование ума есть непременно и существование мысли. Точно также дух наш исходит от ума и содействует мысли. Потому-то всякая мысль имеет свой дух, всякий образ мыслей имеет свой отдельный дух, всякая книга имеет свой собственный дух. Не может мысль быть без духа, существование одной непременно сопутствуется существованием другого. В существовании того и другого является существование ума».

ЛИЧНОЕ СВОЙСТВО БОГА ОТЦА

Учение православной Церкви о личном свойстве Бога Отца имеет самые твердые основания в св. Писании. Сюда относятся:
а) слова Спасителя: якоже Отец имать живот в себе, тако даде и Сынови живот имети в себе (Ин. 5, 26), откуда видно, что Отец ни от кого не получил бытия, ни от кого не сотворен, не рожден и не исходит;

б) все те места, где Он называется Отцем по отношению к Сыну, которых бесчисленное множество, например: никтоже знает Сына, токмо Отец: ни Отца кто знает, токмо Сын, и емуже аще волит Сын открыти (Мф. 11:27); да еси чтут Сына, якоже чтут Отца, – а иже не чтит Сына, не чтит Отца пославшего его (Ин. 6:23); или где говорится, что Он рождает Сына: Господь рече ко мне: сын мой еси ты, аз днесь родих тя (Пс. 2:7); из чрева прежде денницы родих тя (Пс. 109:3);

в) наконец, места, представляющие Отца началом по отношению и к Св. Духу: егда же приидет утешитель, егоже аз послю вам от Отца, Дух истины, иже от Отца исходит, той свидетельствует о мне (Ин. 15:26); мы не духа мира сего прияхом, но Духа, иже от Бога (1Кор. 2:12).

Отсюда –
а) становится понятным, почему Отец в порядке Божеских Лиц занимает обыкновенно первое место (Мф. 28:19) и называется первой Ипостасью Св. Троицы, или, как иногда у древних, само-богом, перво-богом, Богом начальным и под.;

б) ясно также, что в Боге есть только одно начало Божества, Отец, – мысль, которую весьма часто повторяли древние учители и доселе содержит православная Церковь: ибо Сын и Св. Дух от Него единого приемлют свое бытие;

в) ясно, наконец, что Отец служит как бы связью и единением для Лиц Св. Троицы, которые хотя едино по существу, но раздельны, как Лица: ибо Сын и Св. Дух, приемля от Него начало, к Нему же единому и возводятся, как своему Виновнику.
«Естество в Трех, пишет св. Григорий богослов, единое – Бог, единение же – Отец, из которого Другие, и к которому Они возводятся, не сливаясь, а сопребывая с Ним, и неразделяемые между Собою ни временем, ни хотением, ни могуществом» (Слово 42, в Твор. св. Отц. IV, стр. 38; снес. II, стр. 168: «соблюдается, по моему рассуждению, вера в единого Бога, когда и Сына и Духа будем относить к единому Виновнику (но не слагать и не смешивать с Ним) – относить, как по одному и тому же (назову так) движению и хотению Божества, так и по тождеству сущности»).

А чтобы правильно представлять личное свойство Бога Отца, надобно помнить замечания древних учителей Церкви, что Он рождает Сына и производит Св. Духа:

а) совершенно духовным образом, и следовательно, без всякого страдания, без всякого чувственного отделения: потому что естество Божие невещественно и просто;

б) рождает и производит от вечности и вечно: ибо не было времени, когда бы Отец не был Отцом Сына и Производителем Св. Духа, как не было времени, когда бы Он не был Богом, а что никогда не начиналось, о том нельзя сказать, чтобы оно и кончилось

в) рождает и производит так, как только Он один ведает и ведают Рождающийся от Него и Исходящий, а из тварей никто постигнуть не может;

г) наконец, что безначальность, безвиновность исключительно усвояются Богу Отцу только по отношению к прочим Лицам Св. Троицы, а по Божеству безначальны и безвиновны и Сын и Св. Дух, или лучше, собезначальна и собезвиновна вся Св. Троица.
Митр. Макарий (Булгаков). Догматическое Богословие

УЧЕНИЕ О МОНАРХИИ ОТЦА

Этот вопрос как бы подразделяется на два подвопроса:
1) не уничижаем ли мы вторую и третью Ипостаси, утверждая монархию Отца? и 2) почему учение о монархии Отца имеет такое принципиальное значение, почему святые отцы Православной Церкви всегда настаивали на таком понимании троичных отношений?
Единоначалие Отца ни в коей степени не умаляет Божественного достоинства Сына и Духа. Сын и Святый Дух по природе обладают всем, что присуще Отцу, за исключением свойства нерожденности. Но свойство нерожденности является свойством не природным, а личным, ипостасным, оно характеризует не природу, а способ ее существования.

Св. Иоанн Дамаскин об этом говорит: «Все, что имеет Отец, имеет и Сын, и Дух, кроме нерожденности, которая означает не различие по сущности, или в достоинстве, а образ бытия». В.Н.Лосский пытается объяснить это несколько иначе (Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991): «Начало тогда только совершенно, когда оно начало реальности равносовершенной. В Боге же причина, как совершенство личной любви, не может производить следствие менее совершенное, оно хочет их равночестными, и поэтому является также причиной их равенства». Свт. Григорий Богослов (Слово 40 на Крещение) говорит: «Нет славы Началу (т.е. Отцу. – О.Д.) в уничижении тех, которые от Него».

Почему отцы Восточной Церкви настаивали на учении о монархии Отца? Для этого нужно вспомнить, в чем состоит суть тринитарной проблемы: каким образом одновременно мыслить в Боге и троичность и единство, причем так, чтобы одно не утверждалось в ущерб другому, чтобы утверждая единство, не сливать Лица и утверждая различия Лиц, не разделить единую сущность. Святые отцы называли Бога Отца Божеством Источником. Например, свт. Григорий Палама в своем исповедании говорит: «Отец – единственная причина и корень и источник, в Сыне и Святом Духе созерцаемого Божества». По выражению Восточных отцов, «один Бог потому, что один Отец».
Именно Отец сообщает свою единую природу в равной степени, хотя и различным образом Сыну и Духу Святому, в Которых она и пребывает единой и нераздельной. При этом отсутствие отношения между Духом Святым и Сыном никогда не смущало восточное богословие, поскольку между Сыном и Святым Духом также устанавливается некоторая соотнесенность, причем не непосредственно, а через Ипостась Отца; именно Отец поставляет Ипостаси в их абсолютном различии. При этом между Сыном и Духом непосредственно никакого отношения нет. Они отличаются только модусом Своего происхождения.

По выражению В. Н. Лосского (Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991, с. 47): «Отец тем самым является пределом соотношений, от которых Ипостаси получают свое различение: давая Лицам их происхождение, Отец устанавливает их соотношение с единым началом Божества как рождение и нахождение». Поскольку Сын и Святой Дух одновременно восходят к Отцу как к одной причине, то уже в силу этого их можно мыслить как различные Ипостаси.
При этом утверждая, что рождение и исхождение как два различных способа происхождения Божественных Лиц не тождественны друг другу, православные богословы в соответствии с традицией апофатического богословия отвергают всякие попытки установить, в чем же конкретно это отличие заключается. Св. Иоанн Дамаскин пишет, что «конечно, различие между рождением и исхождением есть – это мы узнали, но какой образ различия – этого никак не постигаем». Любая попытка каким-то образом отменить или ослабить принцип единоначалия неизбежно приводит к нарушению равновесия в Троице, равновесия между троичностью и единичностью. Наиболее яркий пример тому – латинское учение о филиокве, т. е. о двойном исхождении Духа Святаго от Отца и Сына как единой причины.

прот. Олег Давыденков

На сайте вы можете скачать учебник (прот. Олега Давыденкова) по догматическому богословию.